A dialética do “progresso e retrocesso”
Capítulo 3 de “Patriarcado e Acumulação Capital em Escala Mundial: mulheres na divisão internacional do trabalho”
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Autora: Maria Mies (1986)
Tradução: Aline Rossi | Feminismo Com Classe | Youtube
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Parte I — A Dialética do Retrocesso
O desenvolvimento histórico da divisão do trabalho em geral, e da divisão sexual do trabalho em particular, não foi/é um processo evolutivo e pacífico, baseado no desenvolvimento progressivo constante de forças produtivas (principalmente tecnologia) e especialização, mas um desenvolvimento violento pelo qual as primeiras certas categorias de homens, depois certos povos, foram capazes, principalmente em virtude das armas e da guerra, de estabelecer um relacionamento explorador entre si e as mulheres, e outros povos e classes.
Nesse modo de produção predatória, intrinsecamente patriarcal, a guerra e a conquista se tornam os modos de produção mais “produtivos”. O rápido acúmulo de riqueza material — não baseado no trabalho de subsistência regular na própria comunidade, mas em saques e roubos — facilita o desenvolvimento mais rápido da tecnologia nas sociedades baseadas na conquista e na guerra.
Esse desenvolvimento tecnológico, no entanto, mais uma vez não está orientado principalmente para a satisfação das necessidades de subsistência da comunidade como um todo, mas para outras guerras, conquistas e acumulações. O desenvolvimento da tecnologia de armas e transporte tem sido uma força motriz da inovação tecnológica em todas as sociedades patriarcais, mas particularmente na moderna sociedade capitalista europeia que conquistou e submeteu o mundo inteiro desde o século XV.
O conceito de ‘progresso’ que surgiu nesta civilização patriarcal específica é historicamente impensável sem o desenvolvimento unilateral da tecnologia de guerra e conquista. Toda tecnologia de subsistência (para conservação e produção de alimentos, roupas e abrigo, etc.) a partir de agora parece ser “atrasada” em comparação com as “maravilhas” da moderna tecnologia de guerra e conquista (navegação, bússola, pólvora etc.)
A divisão patriarcal predatória do trabalho baseia-se, desde o início, em uma separação e subordinação estrutural dos seres humanos: os homens são separados das mulheres, às quais subordinaram, as pessoas ‘direitas’ são separadas dos ‘estrangeiros’ ou ‘pagãos’. Enquanto nos antigos patriarcados essa separação nunca poderia ser total, no patriarcado ‘ocidental’ moderno essa separação foi estendida a uma separação entre HOMEM e NATUREZA.
Nos antigos patriarcados (China, Índia, Arábia), os homens não podiam se conceber totalmente independentes da Mãe Terra. Mesmo os povos, escravos, párias conquistados e submetidos, ainda estavam visivelmente presentes e não eram vistos como estando totalmente fora dos oikos ou da ‘economia’ (o universo social hierarquicamente estruturado que era visto como um organismo vivo (cf. Merchant, 1983). E as mulheres, embora fossem exploradas e subordinadas, eram de importância crucial como mães de filhos para todas as sociedades patriarcais. Portanto, acho correto quando B. Ehrenreich e D. English chamam esses patriarcados pré-modernos de ginocêntricos. Sem a mãe humana e a Mãe Terra, nenhum patriarcado poderia existir (Ehrenreich / English, 1979: 7–8).
Com a ascensão do capitalismo como sistema mundial, baseada na conquista em larga escala e pilhagem colonial, e o surgimento do mercado mundial (Wallerstein, 1974), torna-se possível externalizar ou ex-territorializar aqueles a quem os novos patriarcas queriam explorar. As colônias não eram mais vistas como parte da economia ou sociedade, estavam fora da “sociedade civilizada”. Na mesma medida em que os conquistadores e invasores europeus ‘penetraram’ nessas ‘terras virgens’, essas terras e seus habitantes foram ‘naturalizados’, declarados como natureza selvagem e primitiva, esperando serem explorados e domados pelos homens civilizados.
Da mesma forma, a relação entre os seres humanos e a natureza externa ou a Terra mudou radicalmente. Como Carolyn Merchant demonstrou de forma convincente, o surgimento da ciência e da tecnologia modernas foi baseado no violento ataque e estupro da Mãe Terra — até então concebido como um organismo vivo. Francis Bacon, o pai da ciência moderna, foi um dos que defendiam os mesmos meios violentos de roubar a Mãe Natureza de seus segredos — tortura e inquisição — usados pela Igreja e pelo Estado para descobrir os segredos das bruxas.
Os tabus contra a mineração, cavando buracos no útero da Mãe Terra, foram quebrados à força, porque os novos patriarcas queriam alcançar os metais preciosos e outras ‘matérias-primas’ escondidas no ‘útero da terra’. O surgimento da ciência moderna, uma visão mecanicista e física do mundo, baseou-se na morte da natureza como organismo vivo e na sua transformação em um enorme reservatório de ‘recursos naturais’ ou ‘matéria’, que poderia ser analisado e sintetizado pelo Homem em suas novas máquinas pelas quais ele poderia se tornar independente da Mãe Natureza.
Somente agora, o dualismo, ou melhor, a polarização, entre os patriarcas e a natureza, e entre homens e mulheres, poderia desenvolver seu potencial destrutivo total e permanente. A partir de agora, a ciência e a tecnologia tornaram-se as principais “forças produtivas” através das quais os homens poderiam “emancipar” a si mesmos da natureza e também das mulheres.
Carolyn Merchant mostrou que a destruição da natureza como organismo vivo — e a ascensão da ciência e tecnologia modernas, juntamente com a ascensão de cientistas do sexo masculino como novos sumos sacerdotes — tiveram seu paralelo próximo no violento ataque às mulheres durante a caça às bruxas que assolou a Europa por quatro séculos.
Merchant não estende sua análise à relação dos Novos Homens com suas colônias. No entanto, é absolutamente necessário um entendimento dessa relação, porque não podemos entender os desenvolvimentos modernos, incluindo nossos problemas atuais, a menos que incluamos todos aqueles que foram “definidos na natureza” pelos patriarcas capitalistas modernos: Mãe Terra, Mulheres e Colônias.
Os modernos patriarcas europeus tornaram-se independentes de sua Mãe Terra europeia, conquistando primeiro as Américas, depois a Ásia e a África, e extraindo ouro e prata das minas da Bolívia, México e Peru e outras ‘matérias-primas’ e itens de luxo de outras terras da região. Eles “emanciparam” a si mesmos, por um lado, de sua dependência das mulheres europeias para a produção de trabalhadores destruindo as bruxas, bem como seus conhecimentos sobre anticoncepcionais e controle de natalidade. Por outro lado, ao subordinar homens e mulheres africanos crescidos à escravidão, eles adquiriram a força de trabalho necessária para suas plantações na América e no Caribe.
Assim, o progresso dos grandes homens europeus baseia-se na subordinação e exploração de suas próprias mulheres, na exploração e matança da natureza, na exploração e subordinação de outros povos e suas terras. Portanto, a lei desse “progresso” é sempre contraditória e não evolutiva: progresso por alguns meios, retrocesso por outros; ‘Evolução’ por alguns meios, ‘involução’ por outros; ‘Humanização’ por alguns meios, ‘desumanização’ por outros; desenvolvimento de forças produtivas por alguns meios, subdesenvolvimento e retrocesso para outros. A ascensão de alguns significa a queda de outros. Riqueza para alguns significa pobreza para outros. A razão pela qual não pode haver progresso unilinear é o fato de que, como foi dito anteriormente, o modo de produção patriarcal predatório constitui um relacionamento não-recíproco e explorador. Dentro desse relacionamento, não há progresso geral para todos, não há possibilidade de desenvolvimento para todos.
Engels atribuiu essa relação antagônica entre progresso e retrocesso ao surgimento da propriedade privada e à exploração de uma classe pela outra. Assim, ele escreveu em 1884:
“Como a exploração de uma classe pela outra é a base da civilização, todo o seu desenvolvimento se move em contínua contradição. Todo avanço na produção é ao mesmo tempo um retrocesso nas condições da classe explorada, que é a grande maioria. O que é uma benção para um é necessariamente uma desgraça para o outro; cada nova emancipação de uma classe sempre significa uma nova opressão de outra classe” (Engels, 1976: 333).
Engels fala apenas da relação entre classes exploradoras e exploradas, ele não inclui a relação entre homens e mulheres, a dos mestres coloniais em suas colônias ou do homem civilizado em geral com a natureza. Mas esses relacionamentos constituem, de fato, o fundamento oculto da sociedade civilizada. Ele espera mudar esse relacionamento necessariamente polarizado, estendendo o que é bom para a classe dominante a todas as classes: “O que é bom para a classe dominante deve ser bom para toda a sociedade com a qual a classe dominante se identifica” (Engels. 1976: 333).
Mas esta é precisamente a falha lógica nessa estratégia: em um relacionamento contraditório e explorador, os privilégios dos exploradores nunca podem se tornar os privilégios de todos. Se a riqueza das metrópoles é baseada na exploração de colônias, as colônias não podem obter riqueza a menos que também tenham colônias. Se a emancipação dos homens se baseia na subordinação das mulheres, as mulheres não podem alcançar ‘direitos iguais’ com os homens, o que incluiria necessariamente o direito de explorar outras pessoas. [1]
Portanto, uma estratégia feminista de libertação não pode deixar de visar a abolição total de todas essas relações de progresso retrógrado. Isso significa que deve visar o fim de toda exploração das mulheres pelos homens, da natureza pelo homem, das colônias pelos colonizadores, de uma classe pela outra.
Enquanto a exploração de um deles continuar sendo a pré-condição para o avanço (desenvolvimento, evolução, progresso, humanização etc.) de uma seção de pessoas, as feministas não podem falar em libertação ou “socialismo”.
