Colonização e acumulação primitiva de capital — Maria Mies

Parte 3 — Continuação da tradução de “Patriarcado e acumulação de capital em escala mundial: mulheres na divisão internacional do trabalho”

ANTES DE LER, SAIBA QUE…
Esta é a 3ª Parte da tradução do capítulo 3 de “Capítulo 3 de “Patriarcado e Acumulação Capital em Escala Mundial: mulheres na divisão internacional do trabalho”, de Maria Mies. Recomenda-se fortemente, para compreensão da leitura, que leia antes a Parte I e Parte II.

Parte I: A dialética do “progresso e retrocesso”
Parte II: Subordinação de mulheres, natureza e colônias

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O período referido até agora foi denominado período de acumulação primitiva de capital. Antes que o modo de produção capitalista pudesse se estabelecer e manter-se como um processo de reprodução prolongada do capital — impulsionado pelo motor da produção de mais-valor — era necessário acumular capital suficiente para iniciar esse processo.

O capital foi amplamente acumulado nas colônias entre os séculos XVI e XVII. A maior parte desse capital não foi acumulado pelo comércio “honesto” dos capitalistas mercantis, mas em grande parte por meio de depredação, pirataria, trabalho forçado e escravo.

Comerciantes portugueses, espanhóis, holandeses e ingleses saíram para quebrar o monopólio veneziano do comércio de especiarias com o Oriente. A maioria das descobertas hispano-portuguesas foi inspirada na motivação de encontrar uma rota marítima independente para o Oriente. Na Europa, o resultado foi uma revolução nos preços ou inflação devido à
1) invenção técnica de separar o cobre da prata;
2) pilhagem de Cuzeo e uso de trabalho escravo.

O custo do metal precioso caiu. Isso levou à ruína da classe feudal já esgotada e dos artesãos que ganhavam salários. Mandel conclui:

“A queda dos salários reais — particularmente marcada pela substituição de batatas baratas por pão como alimento básico do povo — tornou-se uma das principais fontes da acumulação primitiva de capital industrial entre os séculos XVI e XVIII” (Mandel, 1971: 107).

Pode-se dizer que a primeira fase da acumulação primitiva foi a do capital mercantil e comercial, pilhando e explorando implacavelmente a riqueza humana e natural das colônias. Assim, houve “uma escassez acentuada de capital na Inglaterra” por volta de 1550:

Dentro de alguns anos, as expedições de piratas contra a frota espanhola, todas organizadas sob a forma de sociedades anônimas, mudaram a situação… O primeiro empreendimento pirata de Drake nos anos 1577–1580 foi lançado com um capital de £5.000 (…) trouxe cerca de £600.000 de lucro, metade do qual foi para a rainha. Beard estima que os piratas introduziram cerca de 12 milhões de libras na Inglaterra durante o reinado de Elizabeth (Mandel, 1971: 108).

É bem conhecida a história dos conquistadores espanhóis, que despovoaram regiões como Haiti, Cuba, Nicarágua e exterminaram cerca de 15 milhões de indianos. Além disso, a segunda chegada de Vasco da Gama à Índia em 1502–1503 foi marcada pelo mesmo julgamento de sangue.

“Era uma espécie de cruzada (…) feita por comerciantes de pimenta, cravo e canela. Foi pontuada por atrocidades horríveis; tudo parecia permissível contra os odiados muçulmanos que os portugueses ficaram surpresos ao encontrar novamente no outro extremo do mundo…” (citado por Hauser em Mandel, 1971: 108).

A expansão comercial desde o início foi baseada no monopólio. Os holandeses expulsaram portugueses, ingleses e holandeses.

“Portanto, não é de admirar que os comerciantes holandeses, cujos lucros dependessem do monopólio das especiarias obtidas através de conquistas no arquipélago indonésio, passassem à destruição em massa de canela nas pequenas ilhas das Molucas, assim que os preços começavam a cair na Europa. As ‘Viagens Hongi’ para destruir essas árvores e massacrar a população que durante séculos havia tirado seu sustento em cultivá-las, marcaram sinistramente a história da colonização holandesa, que de fato havia começado no mesmo estilo. O almirante J.P. Coen não recuou do extermínio de todos os habitantes masculinos das ilhas Banda” (Mandel, 1971: 108).

As empresas comerciais — a Oost-Indische Companie, a English East India Company e a Hudson Bay Company e a francesa Compagnie des lndes Orientales — combinaram o comércio de especiarias com o comércio de escravos:

“Entre 1636 e 1645, a Companhia Holandesa das Índias Ocidentais vendeu 23.000 negros por 6,7 milhões de florins no total, ou cerca de 300 florins por cabeça, enquanto os bens dados em troca de cada escravo não valiam mais do que 50 florins. Entre 1728 e 1760, os navios que navegavam de Le Havre transportaram para as Antilhas 203.000 escravos comprados no Senegal, na Costa do Ouro, em Loango etc. A venda desses escravos gerou 203 milhões de Livres (NT: moeda). De 1783 a 1793, os escravos de Liverpool venderam 300.000 escravos por 15 milhões, que foram usados para fundar empresas industriais” (Mandel, 1971: 110).

Mandel e outros, que analisaram esse período, não falam muito sobre como o processo de colonização afetou as mulheres nas recém-estabelecidas colônias portuguesas, holandesas, inglesas e francesas na África, Ásia e América Latina e Central. Como os capitalistas mercantis dependiam principalmente de força bruta, assalto e pilhagem, podemos assumir que as mulheres também foram vítimas desse processo.

O trabalho recente realizado por acadêmicas feministas lançou mais luz sobre esses lados ocultos do “processo civilizador”. O trabalho de Rhoda Reddock sobre as mulheres e a escravidão no Caribe mostra claramente que os colonizadores usaram um sistema de valores diametralmente oposto às mulheres dos povos subjugados, em comparação com as mulheres que são “deles”. Mulheres escravas no Caribe por longos períodos não tinham permissão para se casar ou ter filhos; era mais barato importar escravos do que pagar pela reprodução do trabalho escravo. Ao mesmo tempo, a classe burguesa domesticou suas próprias mulheres em procriadoras puras e monogâmicas de seus herdeiros, excluindo-as do trabalho fora de casa e da propriedade.

Todo o ataque brutal aos povos da África, Ásia e América pelos capitalistas mercadores europeus foi justificado como uma missão civilizadora das nações cristãs. Aqui vemos a conexão entre o processo de ‘civilização’ pelo qual mulheres europeias pobres foram perseguidas e ‘disciplinadas’ durante a caça às bruxas, e a ‘civilização’ dos povos ‘bárbaros’ nas colônias. Ambos são definidos como “natureza” descontrolada, perigosa e selvagem, e ambos devem ser subjugados pela força e tortura para quebrar sua resistência ao roubo, expropriação e exploração.

Mulheres sob o colonialismo

Como Rhoda Reddock (1984) mostrou, a atitude dos colonizadores em relação à escravidão e às mulheres escravizadas no Caribe se baseava claramente em cálculos capitalistas de custo-benefício. Isso era particularmente verdade no que diz respeito à questão de saber se as mulheres escravas deveriam ter permissão para “procriar” mais escravas ou não. Ao longo dos séculos do moderno comércio de escravos e da economia escrava (de 1655 a 1838), essa pergunta foi respondida não de acordo com os princípios da ética cristã — supostamente aplicáveis ​​nas ‘pátrias-mães’ — mas de acordo com as considerações de acumulação dos plantadores capitalistas.

Assim, durante o primeiro período, de 1655 até o início do século XVIII, quando a maioria das propriedades eram pequenas propriedades com poucos escravos, esses plantadores ainda dependiam, seguindo o modelo camponês de reprodução, da reprodução natural da população escrava.

O segundo período é caracterizado pela chamada revolução do açúcar, a introdução da produção de açúcar em larga escala nas grandes plantações. Nesse período, começando por volta de 1760 e durando até cerca de 1800, mulheres escravas eram ativamente desencorajadas a ter filhos ou a formar famílias. Os fazendeiros, como bons capitalistas, sustentavam que “era mais barato comprar do que criar”. Era assim em todas as colônias de açúcar, quer elas estivessem sob domínio católico (francês) ou protestante (britânico, holandês).

De fato, as mulheres escravizadas que fossem descobertas grávidas eram amaldiçoadas e maltratadas. Além disso, o trabalho árduo nas plantações de açúcar não permitia que as mulheres escravizadas amamentassem bebês pequenos. A razão por trás dessa política anti-natalista dos plantadores é expressa na declaração de um Sr. G.M. Hall sobre os fazendeiros cubanos:

“Durante e após a gravidez, a escrava é inútil por vários meses e seu alimento deve ser mais abundante e melhor escolhido. Essa perda de trabalho e despesas adicionais sai do bolso do mestre. É ele quem deve pagar pelos cuidados muitas vezes prolongados do recém-nascido. Essa despesa é tão considerável que o negro nascido na plantação custa mais quando está em condições de trabalhar do que o custo de outro da mesma idade comprado no mercado público” (G.M. Hall, citado por Reddock, 1984: 16).

Na colônia francesa de St. Dominique, os plantadores calcularam que o trabalho de uma escrava por um período de 18 meses valia 600 Livres. Os 18 meses eram o tempo calculado para a gravidez e amamentação. Durante esse período, a escrava seria capaz de realizar apenas metade do seu trabalho habitual. Assim, seu mestre perderia 300 Livres. “Um escravo de quinze meses de vida não valia essa quantia” (Hall, citado por Reddock, 1984: 16). O efeito dessa política foi, como muitos observadores descobriram, que a “fertilidade” das mulheres escravizadas foi extremamente baixa durante esse período e até o século XIX. (Reddock, 1984).

No final do século XVIII, tornou-se evidente que a África Ocidental não podia mais ser considerada um campo de caça fértil para obter escravos. Além disso, os colonizadores britânicos consideravam mais lucrativo incorporar a própria África em seu império como fonte de matéria-prima e minerais. Portanto, as seções mais “progressistas” da burguesia britânica defendiam a abolição do comércio de escravos — o que aconteceu em 1807 — e o incentivo à “criação local”.

O governo colonial previu uma série de incentivos nos códigos escravistas do final dos séculos XVIII e XIX, para incentivar a criação local de escravos por escravas nas plantações. Essa mudança repentina de política, no entanto, parece ter pouco efeito sobre as mulheres escravas.

Como salienta Rhoda Reddock, nos longos anos de escravidão, as mulheres escravas internalizaram uma atitude anti-maternidade como forma de resistência ao sistema escravista; elas continuaram uma espécie de greve de nascimentos até meados do século XIX. Quando engravidavam, usavam ervas amargas para produzir abortos ou, quando as crianças nasciam, “muitas eram deixadas para morrer devido à aversão natural das mulheres em gestá-las para ver as crianças se tornarem escravas, destinadas a trabalhar a vida toda para o enriquecimento de seus mestres” (Moreno-Fraginals, 1976, citado por Reddock, 1984: 17). Rhoda Reddock vê nessa atitude anti-maternidade das mulheres escravas um exemplo “da maneira pela qual a ideologia das classes dominantes poderia, por diferentes razões materiais, embora conectadas, se tornar a ideologia aceita pelos oprimidos” (Reddock, 1984: 17 )

Os senhores coloniais agora colhiam os frutos — ou melhor, os fracassos — de tratar as mulheres africanas como meras condições de produção para acumulação de capital.

O problema da escassez de mão-de-obra nas plantações no Caribe tornou-se tão grave, devido à greve das mulheres escravizadas, que em Cuba foram criadas “fazendas de procriação” e o cultivo de escravos tornou-se um negócio regular (Moreno Fraginals, citado por Reddock, 1984: 18)

Rhoda Reddock resume a política em mudança dos colonizadores em relação às capacidades procriadoras das mulheres escravas da seguinte maneira:

“Enquanto a África fosse incorporada na economia capitalista mundial apenas como produtora de trabalho humano, não havia necessidade de produzir mão-de-obra local. Com o uso da análise de custo-benefício, os plantadores adotaram a linha de ação mais lucrativa. Quando isso não era mais lucrativo para eles, ficaram surpresos com a resistência demonstrada pelas escravas que (…) reconheceram claramente sua posição como propriedade dos proprietários das plantações. O fato é que, por mais de 100 anos, a maioria das mulheres escravas no Caribe não foi esposa nem mãe e, ao exercer controle sobre suas capacidades reprodutivas, foram capazes de afetar profundamente a economia das plantações” (Reddock, 1984: 18).

É, de fato, uma ironia da história que, no final do século XIX, os colonizadores tenham tentado desesperadamente introduzir a família nuclear e a norma monogâmica do casamento na população ex-escrava do Caribe. Mas homens e mulheres não viam nenhum benefício na adoção dessas normas e rejeitavam o casamento.

Agora, sua própria política de mão-dupla teve um impacto nos colonizadores. Para poder explorar livremente os escravos, eles os definiram durante séculos fora da humanidade e do cristianismo. Nisto, eles foram apoiados pelos etnólogos que disseram que os negros não pertenciam à mesma “espécie” que os europeus (Caldecott, 1970: 67). Portanto, os escravos não podiam se tornar cristãos porque, de acordo com a Igreja da Inglaterra, nenhum cristão poderia ser escravo.

Quando, por volta de 1780, os novos códigos de escravos começaram a incentivar o casamento entre os escravos como um meio de incentivar a criação local de escravos, os escravos apenas ridicularizaram essa coisa de ‘alta casta’ e continuaram com suas uniões de ‘lei comum’. Isso significava que cada mulher poderia viver com um homem desde que quisesse; o mesmo se aplicava ao homem. As mulheres escravas viam o vínculo matrimonial como algo que as sujeitaria ao controle de um homem, que poderia até agredi-las. Os homens queriam mais de uma esposa e, portanto, rejeitavam o casamento.

Os missionários e plantadores que tentaram introduzir o modelo europeu da classe média da relação homem-mulher ficaram exasperados. Um historiador da igreja, Caldecott, acabou encontrando uma explicação para essa resistência aos benefícios da civilização, no fato de que os negros não eram capazes de “controlar suas fantasias” (seus desejos sexuais) e, portanto, eram inconstantes:

“Com eles, tanto valem mulheres como homens; existe na raça Negra uma aproximação mais próxima da igualdade entre os sexos do que a encontrada nas raças européias” (Caldecott, citado por Reddock, 1984: 47).

“Igualdade entre os sexos”, no entanto, era visto como um sinal de uma raça primitiva e atrasada, uma noção comum entre os colonizadores e etnólogos do século XIX.

Que essa igualdade de homens e mulheres era um sinal de atraso e que fazia parte da “missão civilizadora” dos colonialistas britânicos destruir a independência das mulheres colonizadas e ensinar aos homens colonizados as “virtudes” do sexismo e militarismo também são claramente escrito por um Sr. Fielding Hall em seu livro “A People at School” (“Um Povo na Escola”) [5]. Hall foi Oficial Político na administração colonial britânica na Birmânia entre 1887–91. Ele faz um relato vívido da independência das mulheres birmanesas, da igualdade entre os sexos e da natureza pacífica do povo birmanês que ele atribui ao budismo. Mas, em vez de tentar preservar uma sociedade tão feliz, Hall chega à conclusão de que a Birmânia deve ser levada à força para o caminho do progresso: “Mas hoje as leis são nossas, o poder, a autoridade. Governamos por nossos próprios assuntos e governamos à nossa maneira. Toda a nossa presença aqui é contra seus desejos.”

Ele sugere as seguintes medidas para civilizar o povo birmanês:

Os homens devem ser ensinados a matar e a lutar pelos colonialistas britânicos: ‘Não consigo imaginar nada que possa fazer tanto bem aos birmaneses quanto ter um regimento próprio para se distinguir em nossas guerras. Isso abriria os olhos para novas visões da vida’ (A People at School, p. 264).

As mulheres devem renunciar à sua liberdade no interesse do homem. Considerando a igualdade entre os sexos um sinal de atraso, este administrador colonial advertiu: “Nunca se deve esquecer que a civilização deles está relativamente mil anos atrás da nossa.” Para superar esse atraso, os homens birmaneses deveriam aprender a matar, fazer guerra e oprimir suas mulheres. Nas palavras do Sr. Hall: “O que a faca do cirurgião é para o corpo doente, é a espada do soldado para as nações doentes”. E de novo:

“…o evangelho do progresso, do conhecimento, da felicidade (…) é ensinado não por livro e sermão, mas por lança e espada (…) Declarar, como o budismo, que bravura não tem importância; dizer a eles, como as mulheres fizeram, que não são melhor nem mais do que nós e que devemos ter o mesmo código de vida; algo poderia ser pior?”

Ele também procura a ajuda de etnologistas para defender essa ideologia do Homem Caçador: ‘Homens e mulheres ainda não são suficientemente diferenciados na Birmânia. É a marca de uma raça jovem. Os etnologistas nos dizem isso. Nos povos mais antigos, a diferença era muito pequena. À medida que a raça cresce, a diferença aumenta.’

Hall descreve como as mulheres birmanesas acabam sendo ‘rebaixadas’ para o status de dona de casa civilizada e dependente. As indústrias domésticas locais, anteriormente nas mãos das mulheres, são destruídas pela importação de mercadorias da Inglaterra. As mulheres também são expulsas do comércio: “Em Rangum, as grandes lojas inglesas estão minando os bazares, onde as mulheres costumavam fazer uma vida independente”.

Após a perda da independência econômica, Hall considera de extrema importância que as leis do casamento e da herança sejam alteradas, para que a Birmânia também possa se tornar uma terra “progressista” na qual os homens governam. A mulher precisa entender que sua independência impede o progresso:

“Com o poder de independência dela, desaparecerá seu livre arbítrio e sua influência. Quando ela depende do marido, não pode mais ditar nele. Quando ele a alimenta, ela não consegue mais colocar sua voz tão alta quanto a dele. É inevitável que ela se afaste. (…) As nações que obtêm sucesso não são nações femininas, mas masculinas. A influência da mulher é boa, desde que não vá muito longe. No entanto, aqui foi. Foi ruim para o homem, ruim também para a mulher. Nunca foi bom que as mulheres fossem independentes demais, isso as privou de muitas virtudes. O homem melhora ao ter que trabalhar para sua esposa e família, isso faz dele um homem. É desmoralizante para ambos se a mulher puder se manter e, se necessário, manter também o marido.” (Um povo na escola, p. 266).

As mulheres africanas trazidas para o Caribe como escravas não foram escravizadas porque eram “atrasadas” ou menos “civilizadas” que os colonizadores, mas, pelo contrário, foram tornadas “selvagens” pela própria escravidão e esses colonizadores são agora trazidos à luz por pesquisa histórica sobre mulheres na África Ocidental. George Brooks, por exemplo, mostra em seu trabalho sobre as signares — as mulheres comerciantes do Senegal do século XVIII — que essas mulheres, particularmente da tribo Wolof, ocupavam uma posição alta nas sociedades pré-coloniais da África Ocidental.

Além disso, os primeiros comerciantes portugueses e franceses que vieram ao Senegal em busca de mercadorias dependiam totalmente da cooperação e boa vontade dessas mulheres poderosas, que faziam alianças sexuais e comerciais com esses homens europeus. Elas não apenas possuíam uma grande riqueza, acumulada pelo comércio com as partes inferiores de suas regiões, mas também haviam desenvolvido um modo de vida tão culto, um senso de beleza e graciosidade, que os aventureiros europeus que entraram em contato pela primeira vez ficaram pasmos. Brooks cita um Rev. John Lindsay, capelão a bordo de um navio britânico, como tendo escrito:

“Quanto às mulheres e, em particular, às senhoras (como devo chamar muitas delas no Senegal), elas são surpreendentemente bonitas, têm características muito boas, são maravilhosamente tratáveis, extraordinariamente educadas tanto em conversas quanto em maneiras; e, a ponto de se manterem arrumadas e limpas (sobre o que geralmente temos idéias estranhas, que nos são formadas pela preguiça bestial dos escravos), elas superam de longe as europeias em todos os aspectos. Elas tomam banho duas vezes por dia (…) e, sobre isso em particular, têm um profundo desprezo por todos os brancos, que elas imaginam que devem ser desagradáveis, especialmente para nossas mulheres. Nem mesmo os seus homens, sob essa noção, conseguem sequer olhar para as mulheres mais bonitas, mas olham com a mais fria indiferença, algumas das quais existem aqui, damas de oficiais, que se vestem muito vistosas e que, mesmo na Inglaterra, achar-se-ia muito bonitas” (Brooks, 1976: 24).

Os homens europeus — os portugueses e franceses que vieram para a África Ocidental primeiro como comerciantes ou soldados — vinham geralmente sozinhos, sem esposas ou famílias. Suas alianças com as ‘damas’ ou signares (da palavra portuguesa senhoras) eram tão atraentes para eles que se casaram com essas mulheres de acordo com o estilo de Wolof, e muitas vezes simplesmente adotaram o modo de vida africano. Seus filhos, os euroafricanos, muitas vezes alcançavam altos cargos na sociedade colonial; as filhas geralmente voltavam a ser signatas. Obviamente, os colonizadores portugueses e franceses ainda não tinham fortes preconceitos racistas contra as relações sexuais e matrimoniais com o Ocidente. As mulheres africanas não apenas achavam essas relações lucrativas, mas também humanamente satisfatórias.

Com o advento dos britânicos na África Ocidental, contudo, essa atitude católica e descontraída em relação às mulheres africanas mudou. Os soldados, comerciantes e administradores britânicos não mais faziam alianças de casamento com as signares, mas transformavam as mulheres africanas em prostitutas. Este, então, parece ser o ponto da história em que o racismo entra em cena: a mulher africana é degradada e prostituída pelos colonizadores ingleses; depois, teorias da superioridade racial do homem branco e da “bestialidade” das mulheres africanas são propagadas.

Obviamente, a história colonial britânica é tão discreta sobre esses aspectos quanto a dos holandeses. No entanto, Brooks diz que a instituição de “relações com signares” não se enraizou na Gâmbia porque foi sufocada pelo influxo de recém-chegados da Grã-Bretanha, dos quais muito poucos, sejam comerciantes, funcionários do governo ou oficiais de polícia — afastavam-se do comportamento britânico ‘adequado’ para conviver abertamente com mulheres euroafricanas ou africanas, independemente do que elas fizessem clandestinamente. Os autores britânicos são discretos sobre esses assuntos, mas pode-se discernir que, em contraste com a vida familiar dos comerciantes e as sinhares, desenvolveu-se (…) uma comunidade de solteiros sem raízes de um tipo encontrado em outras partes das áreas britânicas da África Ocidental. O racismo aberto e impenitente era uma característica dessa comunidade; outras duas eram jogos de apostas ​​e alcoolismo”. (Brooks, 1976: 43)

Esses relatos corroboram não apenas a tese geral de Walter Rodney de que “a Europa subdesenvolveu a África”, mas também nosso principal argumento de que o processo colonial, à medida que avançava, levou as mulheres do povo colonizado progressivamente de uma antiga alta posição de poder e independência relativos para a baixa posição da “natureza bestial” e degradada. Essa “naturalização” das mulheres colonizadas é a contrapartida da “civilização” das mulheres européias.

A “volta à definição pela natureza” ou a “naturalização” das mulheres africanas que foram trazidas como escravas para o Caribe é talvez a evidência mais clara do processo hipócrita de dupla face da colonização européia: enquanto as mulheres africanas eram tratadas como “selvagens” , as mulheres dos colonizadores brancos em suas pátrias ‘subiram’ para o status de ‘senhoras’. Esses dois processos não ocorreram lado a lado, não são simplesmente paralelos históricos, mas estão intrinsecamente e causalmente vinculados dentro desse modo de produção patriarcal-capitalista. Essa criação de mulheres “selvagens” e “civilizadas”, e a polarização entre as duas foi, e ainda é, o princípio estrutural organizador também em outras partes do mundo submetidas ao colonialismo capitalista. Ainda não há pesquisas históricas suficientes sobre os efeitos do processo de colonização nas mulheres, mas a pouca evidência que temos corrobora essa observação. Também explica as mudanças na política colonial em relação às mulheres — após as flutuações do processo de acumulação — que Rhoda Reddock observou.

Assim, Annie Stoler (1982) descobriu que, no outro extremo do mundo em Sumatra, no início do século XX, os holandeses seguiam uma política de mão dupla semelhante em relação às mulheres:

“Em certos momentos da expansão imobiliária, por exemplo, as mulheres eram recrutadas ostensivamente de Java, pois os coolies imobiliários eram em grande parte levados a Sumatra para atender às necessidades domésticas, inclusive sexuais, de trabalhadores e gerentes solteiros do sexo masculino. A prostituição não foi apenas sancionada, mas incentivada” (Stoler, 1982: 90).

O motivo principal desses plantadores, como foi o caso dos franceses ou ingleses no Caribe, foi o lucro, e, como observa Annie Stoler, explica as flutuações na política colonial holandesa em relação às mulheres. Nos registros coloniais, as questões de contratos de casamento, doença, prostituição e agitação trabalhista aparecem no que se refere ao lucro; os trabalhadores casados ​​durante a primeira década do século eram considerados muito caros e, portanto, eram difíceis de obter contratos de casamento ‘(Stoler, 1982: 97).

Obviamente, tornar as mulheres em prostitutas era mais barato, mas então, quando quase metade das trabalhadoras do norte de Sumatra sofreu uma doença venérea e precisou ser hospitalizada às custas da empresa, tornou-se mais lucrativo incentivar o casamento entre os trabalhadores da propriedade. Isso foi entre as décadas de 1920 e 1930. Enquanto na primeira fase, as mulheres migrantes eram boas o suficiente para fazer todo o trabalho duro nas plantações, agora ocorreu um processo de domesticação para excluir as mulheres residentes do trabalho assalariado nas propriedades. Annie Stoler escreve:

“Em diferentes conjunturas econômicas e políticas da história das plantações, os plantadores argumentaram que (1) as trabalhadoras permanentes eram caras demais para manter, devido ao tempo que elas tiravam para o parto e a menstruação, (2) as mulheres não deveriam e não poderiam fazer esse trabalho ‘duro’; e (3) as mulheres eram mais adequadas ao trabalho casual (Stoler, 1982: 98).

O fato de essa introdução da imagem da “mulher fraca” ter sido um movimento ideológico claro que serviu ao propósito econômico de diminuir os salários das mulheres e criar uma força de trabalho feminina ocasional torna-se evidente a partir das estatísticas. Assim, no Relatório de Orçamento Coolie de 1903, afirma-se que se faltava apenas 1% do total de dias úteis devido à gravidez (Stoler, 1982: 98).

Rhoda Reddock, nas partes posteriores de seu estudo, também dá ampla evidência desse processo — na mesma época, na Colônia Britânica da Coroa de Trinidad — de excluir mulheres do trabalho assalariado adequado e de defini-las como ‘dependentes’ (Rhoda Reddock, 1984).

Além disso, no caso dos colonizadores holandeses, o lucro era o objetivo geral, e os valores e políticas contraditórios em relação a suas próprias mulheres “civilizadas” em casa e às mulheres “selvagens” em Sumatra constituíam o melhor mecanismo para garantir isso. O fato de terem usado dois conjuntos de valores diametralmente opostos aos dois conjuntos de mulheres obviamente não lhes causou nenhuma pontada de consciência. A prostituição tornou-se uma questão pública apenas quando não era mais lucrativo recrutar mulheres como prostitutas. Novamente aqui, temos que enfatizar que o surgimento da dona-de-casa holandesa, o estresse na família e no lar, não era apenas uma coincidência temporal, mas estava causalmente ligada à interrupção de famílias e lares entre trabalhadores da propriedade nas colônias holandesas.

Mulheres sob o colonialismo alemão

Enquanto os exemplos da política colonial britânica e holandesa em relação às mulheres dados acima se concentram principalmente no lado colonial do quadro, o exemplo a seguir, baseado no estudo de Martha Mamozai sobre o impacto do colonialismo alemão nas mulheres, inclui o efeito desse processo também na “volta à casa” das mulheres alemãs. Esse relato, portanto, nos ajudará a perceber mais completamente o processo duplo de colonização e transformação da mulher em dona de casa.

A Alemanha entrou na corrida pelos saques e pilhagens do mundo bastante tarde. A Sociedade Colonial Alemã foi fundada em 1884 e, desde então, até o início da Primeira Guerra Mundial — resultado direto da disputa interimperialista por hegemonia entre as nações européias — o governo do Reich alemão incentivou o estabelecimento de colônias alemãs, particularmente na África.

O estudo de Mamozai mostra que a colonização não afetou homens e mulheres da mesma maneira, mas usou a divisão sexual capitalista particular do trabalho para colocar a força de trabalho dos africanos sob o comando da capital e do Homem Branco. Como geralmente acontece com conquistadores, invasores e colonizadores, os alemães que primeiro vieram para a África Ocidental como plantadores por volta da década de 1880 vieram principalmente como homens solteiros. Como aconteceu com os portugueses e franceses na África Ocidental, eles mantiveram relações sexuais e matrimoniais com mulheres africanas. Muitos formaram famílias regulares com essas mulheres. Depois de algum tempo, tornou-se evidente que esses casamentos acabariam por levar a uma nova geração de euro-africanos de “sangue misto” que, seguindo as leis da família patriarcal e burguesa na Alemanha, seriam alemães com plenos direitos econômicos e políticos. Houve debates acalorados sobre a ‘questão colonial’ ou a ‘questão nativa’ no Reichstag alemão, centrada, por um lado, na questão dos ‘casamentos mistos’ e ‘bastardos’ — daí a preocupação com os privilégios dos raça branca — por outro, produção, subjugação e disciplina de força de trabalho africana suficiente para as propriedades e projetos alemães.

O governador Friedrich von Lindquist expressou a ‘questão dos bastardos no sudoeste da África’ da seguinte maneira:

“A considerável preponderância do homem branco sobre a população feminina branca é um triste estado de coisas que, para a vida e o futuro do país, será de grande importância. Isso levou a um número considerável de relações mistas, o que é particularmente lamentável porque, além dos efeitos negativos da mistura de raças, a minoria branca na África do Sul apenas pode preservar seu domínio sobre os negros mantendo sua raça pura” (citado por Mamozai, 1982: 125; trad. MM).

Portanto, em 1905 foi aprovada uma lei que proibia o casamento entre homens europeus e mulheres africanas. Em 1907, mesmo os casamentos contraídos antes desta lei foram declarados nulos. Aqueles que viviam em tais uniões, incluindo seus ‘bastardos’, perderam os direitos dos cidadãos em 1908, incluindo o direito de voto. O objetivo desta lei era claramente a preservação dos direitos de propriedade nas mãos da minoria branca. Se os afro-alemães tivessem os direitos dos cidadãos alemães e os direitos de voto, eles poderiam, com o tempo, superar os brancos “puros” nas eleições. As leis, no entanto, que proíbem o casamento entre homens europeus e mulheres negras não significavam que o Reichstag queria impor restrições à liberdade sexual dos homens colonizadores. Pelo contrário, os homens alemães foram até aconselhados pelos médicos a recrutar mulheres africanas como concubinas ou prostitutas. Assim, um Dr. Max Bucher, representante do Reich alemão escreveu:

“No que diz respeito às relações livres com as filhas da terra — isso deve ser visto como vantajoso e não como prejudicial à saúde. Mesmo sob a pele escura, a ‘Eterna Fêmea’ é um excelente fetiche contra a privação emocional que ocorre tão facilmente na solidão africana. Além desses ganhos psicológicos, também existem vantagens práticas de segurança pessoal. Ter uma namorada negra íntima significa proteção contra muitos perigos (citado por Mamozai, 1982: 129).

Isso significa que as mulheres negras eram boas o suficiente para servir os homens brancos como prostitutas e concubinas, mas elas não deveriam se tornar ‘esposas’ propriamente ditas, porque isso, a longo prazo, mudaria as relações de propriedade na África. Isso fica muito claro na declaração de um dr. Karl Oetker que era oficial de saúde durante a construção da ferrovia entre Dar-es-Salaam e Morogoro:

“Deveria ser óbvio, mas pode-se enfatizar novamente, que todo homem europeu que tenha relações sexuais com mulheres negras precisa cuidar para que essa união permaneça estéril, a fim de evitar uma mistura de raças, tal mistura teria o pior efeito para nossas colônias, como foi amplamente provado nas Índias Ocidentais, no Brasil e em Madagascar. Tais relacionamentos podem e devem ser considerados apenas substitutos do casamento. O reconhecimento e a proteção por parte do Estado, de que gozam os casamentos entre os brancos, devem ser retidos dessas uniões” (citado por Mamozai, 1982: 130).

Aqui o padrão duplo é muito claro: casamento e família eram bens a serem protegidos para os brancos, os ‘Homens-Mestre’ (Homens Dominantes). As famílias africanas podem ser destroçadas, homens e mulheres podem ser reduzidos à força a meros bandos de trabalhadores, mulheres podem ser prostitutas.

É importante não olhar para essa política colonial hipócrita em relação às mulheres apenas do ponto de vista moralista. É essencial entender que a ascensão e a generalização do casamento e da família burgueses “decentes” como instituições protegidas estão causalmente ligadas ao rompimento das relações de clã e família dos “nativos”. O surgimento das massas de famílias de Gennan da “miséria proletária”, como disse um oficial colonial, estava diretamente ligado à exploração de colônias e à subordinação da força de trabalho colonial. O desenvolvimento da Alemanha em uma nação industrial líder dependia, como muitos viram naqueles anos, da posse ou colônias. Assim, Paul von Hindenburg Reichskanzler, mais tarde, escreveu: “Sem colônias, não há segurança quanto à aquisição de matérias-primas. Sem matérias-primas, sem indústria; sem indústria, sem padrão adequado de vida e riqueza. Portanto, alemães, precisamos de colônias” (citado por Mamozai, 1983: 27; trad. M.M.).

A justificativa para essa lógica de exploração foi fornecida pela teoria de que os “nativos” ainda não haviam evoluído para o nível da raça dos mestres brancos e que o colonialismo era o meio de desenvolver as forças adormecidas da produção nessas regiões e, portanto, fazê-los contribuir para a melhoria da humanidade. Um oficial colonial do sudoeste da África escreveu:

“Isso de direito dos nativos, que só poderia ser realizado às custas do desenvolvimento da raça branca, não existe. É absurda a idéia de que Bantus, negros do Sudão e hotentotes na África têm o direito de viver e morrer como bem entenderem, mesmo quando foram forçados, por esse número incontável de pessoas entre os povos civilizados da Europa, a permanecer ligados a uma existência proletária miserável em vez de serem capazes, pelo pleno uso das capacidades produtivas de nossos bens coloniais, de elevar-se a um nível mais rico de existência e também de ajudar a construir todo o corpo de bem-estar humano e nacional” (citado por Mamozai, 1983: 58; trad. MM)

A convicção de que os mestres brancos tinham a missão dada por Deus de “desenvolver” as capacidades produtivas nas colônias e, assim, trazer os “selvagens” para a órbita da civilização também foi compartilhada, como veremos mais adiante, pelos social-democratas que da mesma forma acreditava no desenvolvimento de forças produtivas através do colonialismo.

A recusa das mulheres “nativas” do sudoeste da África em produzir filhos para os odiados mestres coloniais foi, portanto, vista como um ataque a essa política de desenvolvimento de forças produtivas. Depois que a rebelião do povo Herero foi brutalmente esmagada pelo general alemão von Trotha, as mulheres Herero iniciaram uma greve virtual de nascimento. Como as escravas no Caribe, elas se recusaram a produzir força de trabalho forçada para os plantadores e proprietários de propriedades. Entre 1892 e 1909, a população de Herero diminuiu de 80.000 para apenas 19.962. Para os agricultores alemães, esse era um problema grave. Um deles escreveu:

“Após a rebelião, o nativo, particularmente o Herero, muitas vezes toma a posição de não produzir filhos. Ele se considera um prisioneiro, algo que ele traz à tona em todos os trabalhos de que não gosta. Ele não gosta de criar nova força de trabalho para seu opressor, que o privou de sua preguiça dourada (…) Enquanto os fazendeiros alemães tentam há anos remediar esse triste estado de coisas, oferecendo um prêmio a cada criança nascida na fazenda (por exemplo, uma cabra). Mas foi, na maioria das vezes, em vão. Uma parte das mulheres nativas de hoje está envolvida há muito tempo na prostituição e são estragadas pela maternidade. Outra parte não quer filhos e se livra deles, durante a gravidez, através do aborto. Nesses casos, as autoridades devem interferir com toda a gravidade. Cada caso deve ser investigado minuciosamente e severamente punido pela prisão e, se isso não for suficiente, acorrenta-se o culpado.” (citado por Mamozai, 1982: 52; trad. M.M.).

Em vários casos, os fazendeiros faziam lei com as próprias mãos e puniam brutalmente as mulheres recalcitrantes. Na posição das mulheres Herero, vemos novamente, como no caso das escravas, que as mulheres africanas não eram meras vítimas impotentes nesse processo de colonização, mas entendiam precisamente seu poder relativo nas relações coloniais de produção e usavam-no em acordo. O que deve ser observado, no entanto, com relação aos comentários do agricultor alemão citados acima, é que, embora tenham sido as mulheres Herero que fizeram uma greve de partos, ele se refere apenas ao homem Herero. Mesmo em suas jornadas, os homens colonizadores negaram às mulheres sujeitadas toda subjetividade e iniciativa. Todos os “nativos” eram “selvagens”, natureza selvagem, mas os mais selvagens de todos eram as mulheres “nativas”.

Mulheres brancas na África

Martha Mamozai também nos fornece material interessante sobre o ‘outro lado’ do processo de colonização, a saber, o impacto que a subordinação dos africanos, e das mulheres africanas em particular, teve sobre as mulheres alemãs (mandadas de volta à casa) e sobre as que se juntaram aos pioneiros coloniais na África.

Como dito antes, uma das preocupações dos colonialistas brancos era a reprodução da raça dos mestres brancos nas próprias colônias. Isso só poderia ser alcançado se as mulheres brancas da ‘pátria’ estivessem dispostas a irem às colônias para se casarem com ‘os nossos meninos lá embaixo’ e a gerar filhos brancos. Como a maioria dos fazendeiros pertencia a esse grupo de ‘solteiros aventureiros’, um esforço especial teve que ser feito para mobilizar as mulheres para irem às colônias como noivas. Os defensores alemães da supremacia branca consideravam um dever especial das mulheres alemãs salvar os homens alemães nas colônias da influência maligna das ‘mulheres Kaffir’ que, a longo prazo, alienariam esses homens da cultura e civilização européias.

O chamado foi ouvido por Frau Adda von Liliencron, que fundou a “Liga Feminina da Sociedade Colonial Alemã”. Essa associação tinha o objetivo de dar às meninas um treinamento especial em tarefas domésticas coloniais e enviá-las como noivas para a África. Ela recrutou principalmente meninas da classe trabalhadora ou camponesa, muitas das quais haviam trabalhado como empregadas domésticas nas cidades. Em 1898, pela primeira vez, 25 mulheres solteiras foram enviadas para o sudoeste da África como um “presente de Natal” para “os nossos meninos lá em baixo”. Martha Mamozai relata quantas dessas mulheres “subiram” ao nível da memsahib branca, a senhora burguesa que via como sua missão ensinar a mulheres africanas as virtudes da civilização: limpeza, pontualidade, obediência e diligência. É incrível observar como essas mulheres, que não faz muito tempo ainda estavam entre os oprimidos, compartilharam os preconceitos contra os ‘nativos sujos e preguiçosos’ que eram comuns na sociedade colonial.

Mas não apenas as poucas mulheres europeias que foram às colônias como esposas e ‘procriadoras da raça e da nação’ atingiram o nível de donas de casa adequadas na subordinação e sujeição das mulheres colonizadas, como também as mulheres ‘lá em casa’’; primeiro as da burguesia e depois também as mulheres do proletariado foram gradualmente domesticadas e civilizadas em donas de casa apropriadas. No mesmo período em que houve a expansão do colonialismo e do imperialismo, também houve a ascensão da dona de casa na Europa e nos EUA. A seguir, tratarei deste lado da história.