Reflexões sobre Homem, Masculinidade e Sociedade Patriarcal

Notas para uma análise histórico-subjetiva sobre a construção e a evolução da identidade do “homem” na sociedade patriarcal

Artigo de Rok Brossa, publicado no site Internationalist Comune a 14 de Março de 2018 | Tradução de Aline Rossi / Feminismo Com Classe

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Redefinindo nosso papel como homens na sociedade
Aprender a pensar, sentir e viver em igualdade
Desaprender a dinâmica inoculada na socialização
Juntar à luta pela emancipação.

A construção cultural do gênero foi desenvolvida de diferentes maneiras ao longo da história e, embora todas as sociedades possuam registros culturais de gênero, nem todas elas têm o conceito de masculinidade. Uma cultura que não trate mulheres e homens como portadores de tipos de caráter polarizados dificilmente terá um conceito de masculinidade no sentido que há na cultura ocidental moderna. No entanto, a globalização em que vivemos atualmente nos apresenta um modelo de masculinidade universal, dominante e patriarcal. Neste artigo, tentaremos elucidar como esse imaginário foi originado, com o objetivo de entender como ele evoluiu até a nossa realidade atual.

A construção do conceito masculinidade seguiu diferentes processos [1], mas atualmente está associada a uma série de regras sociais amplamente generalizadas: evitar a feminilidade; restringir emoções; perseguir conquistas e status; desconectar o sexo da intimidade; agressividade, homofobia, etc. O homem, como identidade, é construído essencialmente em uma base relacional, em oposição aos valores atribuídos à identidade da mulher. Nessa lógica binária, o valor masculino é sempre colocado na frente e mantém um valor positivo, conferindo um valor negativo ao seu oposto feminino: forte-fraco, corajoso-covarde, racional-emocional, social-natural, produtivo-reprodutivo, público-privado, ativo-passivo, dominante-submisso, abusador-vítima, etc.

Também podemos ver como o conceito de masculinidade se cruza não apenas com as opressões de gênero, mas também com outras opressões como raça, classe, idade etc. O “homem branco” não foi construído apenas em relação à “mulher branca”, mas também em relação ao “homem negro” [2]. Da mesma forma, o efeito que o “homem rico” ou o “homem erudito” teve sobre o desenvolvimento da masculinidade foi diferente do que o “homem pobre” ou o “homem analfabeto” tiveram. O “homem adulto” também tem uma identidade diferenciada da do “menino”, do “jovem” ou do “velho”. É por isso que uma análise com uma perspectiva interseccional pode ajudar a entender melhor esse processo. No entanto, o elemento que mais condiciona fortemente a concepção de masculinidade é, sem dúvida, a construção das identidades homem-mulher.

Os papéis de gênero são percebidos como uma realidade hegemônica nas sociedades contemporâneas. Apesar do desenvolvimento acadêmico de teorias que questionam a divisão homem-mulher e que crescem para encontrar cada vez mais apoio em estudos biológicos e sociológicos, essas são teorias que têm uma incidência prática limitada além das universidades e pequenas bolhas. Parece que analisar a masculinidade a partir da ótica da teoria queer não ajuda a entender como ela se originou, uma vez que essas teorias pós-modernas precisam que os sujeitos homem e mulher, construídos ao longo da história, sejam postulados como antítese. Para entender como o significado da masculinidade foi configurado, é importante olhar para o rio da história humana.

I. As origens do Patriarcado

A maioria das sociedades pré-estatais documentadas por antropólogos e exploradores, consiste em comunidades de centenas ou milhares de indivíduos com hierarquia mínima. Como eram sociedades de autossuficiência, os principais objetivos eram alimentação, procriação e segurança da comunidade. Essa vontade de autodefesa coletiva permitiu a evolução das espécies e a melhoria da qualidade de vida. As comunidades fragmentadas morreram logo, pois indivíduos isolados não podiam se reproduzir e não serviam para a continuidade das espécies. Esta é a razão pela qual muitas espécies de primatas, incluindo humanos, evoluíram até se tornarem espécies altamente sociais.

No nível acadêmico, o imaginário cultural da masculinidade começa com a divisão do trabalho que muitas teorias antropológicas assumem, dentro da qual os homens eram caçadores e as mulheres eram coletoras. Antes desta divisão do trabalho, podemos imaginar sociedades igualitárias onde havia simplesmente pessoas humanas vivendo juntas, compartilhando necessidades e recursos. No entanto, havia uma diferença crucial: o cenário reprodutivo. Algumas dessas pessoas tinham a capacidade de dar à luz, assim trazendo novos membros para a comunidade, enquanto outras não. Com o passar do tempo, essa diferença fundamental gerou um acúmulo cultural que determinou o que agora entendemos como homem e como mulher, sendo o homem aquele sem a capacidade de conceber.

É, então, esse cenário reprodutivo, e não tanto as diferenças biológicas, que provavelmente definiu a diferenciação que cresceria e se tornaria papéis de gênero. Em algum momento após o estabelecimento dessa divisão, iniciaram-se processos de organização hierárquica e opressão dos homens sobre as mulheres, construindo o que atualmente chamamos de patriarcado. Estudos antropológicos de sociedades matriarcais ou matrifocais conhecidas mostram que o patriarcado não é algo intrínseco à espécie humana, mas atualmente é quase um absoluto.

Quando analisamos sociedades anteriores às estruturas estatais, nos faltam documentos escritos que indiquem como essas sociedades funcionavam; portanto, a pesquisa arqueológica é a principal fonte de conhecimento em que confiamos. No entanto, embora os vestígios arqueológicos dêem dicas para conhecer essas comunidades, eles oferecem apenas uma imagem fragmentada e incompleta com base nos elementos encontrados. Estudando os vestígios recuperados, podemos imaginar sociedades antigas [3], mas cada nova descoberta pode trazer informações cruciais que questionariam tudo o que se imaginava anteriormente.

Com o conhecimento acumulado até agora, podemos confirmar que nenhuma sociedade estatal nasceu fora dos domínios patriarcais, embora os registros das primeiras sociedades estatais que conhecemos tenham cerca de 5000 anos, enquanto a espécie Homo sapiens tenha cerca de 200.000 anos. Saber como a humanidade viveu antes da hegemonia do estado e do patriarcado nos ajudará a entender como e por que o referido sistema foi estabelecido, mas parece óbvio que esse estabelecimento foi um processo progressivo, desigual em diferentes regiões. Portanto, é provável que diferentes modelos sociais tenham surgido e interagido ao longo da história, mas por diferentes razões o sistema patriarcal conseguiu se impor contra outras formas de organização social.

A Revolução Neolítica

Se há um momento-chave na história da humanidade anterior às estruturas estatais, é sem dúvida a revolução que a agricultura trouxe consigo. Analisar as condições em que esse fenômeno ocorreu pode facilitar uma melhor compreensão das comunidades e sociedades antigas e de como o homem evoluiu dentro delas.

É fácil reconhecer que espécies gregárias como a nossa requerem um alto grau de comunicação entre os indivíduos, e podemos imaginar como as comunidades humanas começaram a desenvolver protolínguas rudimentares [4]. O início da linguagem, juntamente com a construção de ideias abstratas, produz uma maior fluidez social, permitindo a criação dos conceitos homem e mulher. Provavelmente, as comunidades nômades anteriores à agricultura não contavam com uma clara diferenciação dos papéis de gênero, embora em algum momento tenham começado a identificar a relação entre diferenças biológicas nos corpos e o cenário reprodutivo. As pessoas nascidas com pênis, diferentemente das que nasceram com vagina, não podiam conceber ou dar à luz, gerando uma primeira identidade, diferenciada com base no sexo [5].

Trazer um novo membro para a comunidade seria sem dúvida um motivo de comemoração, e provavelmente a gravidez e o parto gozariam de uma dimensão mística, sendo motivo de rituais e processos de adoração. As mulheres que davam à luz provavelmente se uniam para cuidar dos recém-nascidos, que precisavam de atenção e cuidado com a sobrevivência, gerando um sentimento de irmandade entre as mulheres. Os grupos de mães que compartilhavam conhecimento e tarefas ocupariam o centro da comunidade. Enquanto outros membros eram capazes de levar um estilo de vida mais nômade, centrado na tarefa de procurar comida, o grupo de mulheres-mães exigiria uma vida mais sedentária. Isso geraria as condições apropriadas para descobrir a relação entre as sementes de certos frutos e as plantas que cresceriam e depois os geraria novamente. Esse conhecimento dos ciclos da natureza abriria as portas para os processos agrícolas que abalariam a vida da humanidade. Isso permitiu a consolidação de comunidades sedentárias, que com o tempo dariam lugar a aldeias, cidades e o que atualmente entendemos como civilização.

Analisando restos arqueológicos, podemos ver que as primeiras aldeias eram construções de dimensões limitadas, sem paredes ou estruturas defensivas. Esses provavelmente seriam usados ​​como espaços de convivência para evitar as condições atmosféricas e também seriam úteis para estocar sementes e outros recursos. A exploração da terra que a agricultura trouxe acarretou excesso e, portanto, os primeiros processos de acumulação conhecidos. É provável que essa acumulação tenha sido gerenciada pelo grupo de mulheres-mães, com base em um modelo de sociedade matriarcal e em uma economia comunitária, destinada a garantir o bem-estar e a sobrevivência da comunidade.

Outro processo revolucionário que surgiu com o início da agricultura foi o início da criação de gado. Essa domesticação e exploração de animais não-humanos provavelmente trouxe duas descobertas importantes para a consolidação do patriarcado: paternidade e controle da taxa de natalidade. Podemos imaginar como, através da observação de animais não-humanos, os animais humanos foram capazes de entender melhor a relação entre sexualidade, gravidez e trabalho de parto, juntamente com o papel do macho no cenário reprodutivo. As estratégias de controle de natalidade que foram aplicadas no gado e outras fêmeas domésticas permitiram imaginar o controle de natalidade nas mulheres também. E governar os animais, percebidos como um recurso que poderia ser submetido e explorado, permitiu aos homens conceber o domínio e a exploração das mulheres, abrindo as portas para a criação de clãs patriarcais.

A institucionalização da violência patriarcal

Os grupos de caçadores, que imaginamos constituídos principalmente por homens, lutaram contra animais que tentavam se defender, provavelmente causando feridas ou até a morte de alguns dos membros do grupo. Essas situações de risco, com a adrenalina e a empolgação do combate que provocavam, conferiam uma dimensão mística à caça, que se tornaria motivo de rituais e processos de adoração. As experiências de combate e o sentimento de vitória quando uma expedição de caça era bem-sucedida produziriam sentimentos de fraternidade entre os homens. O desenvolvimento de uma maior agressividade, juntamente com estratégias para derrotar o inimigo através da força do grupo, seria muito útil para a comunidade ser capaz de caçar animais de tamanhos maiores. Com o tempo e a experiência acumulada, juntamente com o surgimento de lideranças naturais que tornariam a caça mais eficiente, surgiriam estruturas e hierarquias de comando, que se tornariam estratégias militares primitivas.

Em algum momento, a lógica militar do homem-guerreiro foi levada para os assentamentos sedentários, tornando-os alvo de ataques direcionados à obtenção dos alimentos que eram armazenados ali. As aldeias que sofreram esses ataques precisavam então construir muros e estruturas defensivas para sobreviver. Esse processo de demarcação e delimitação da terra implícita nas paredes poderia ter sido o começo dos sentimentos de posse e propriedade, que, juntamente com os processos de acumulação de excesso, abriram as portas para a narrativa capitalista que assumiria o controle da mentalidade humana. Além disso, o desenvolvimento e a perfeição de táticas militares, originadas na caça, mas úteis no combate a outros grupos humanos, permitiram criar comunidades que dependiam de ataques para obter comida. Se imaginarmos essas comunidades como grupos de homens, é provável que aqueles percebam as mulheres em outras comunidades como recursos; portanto, sem elas, o clã não era capaz de se reproduzir e poderia se extinguir. Provavelmente, essa situação supunha uma sistematização da violência contra as mulheres, baseada em sequestro e estupro, objetificando e assumindo o controle sobre seus corpos.

Podemos então imaginar a especialização dos papéis de gênero que se seguiram à revolução neolítica, onde “o homem” estava focado em tarefas relacionadas à violência (seja caçando ou invadindo, ou talvez em guarnições defensivas para proteger suas aldeias), enquanto “a mulher” passou de uma posição de gerenciar e prestar assistência no centro da comunidade a ser subjugada e deslocada para uma posição defensiva de sobrevivência. A descoberta da paternidade provavelmente aumentaria o ciúme e a fobia dos homens em relação a outros homens, iniciando um processo de redefinição da sexualidade com base na propriedade. Para garantir que os filhos de uma certa mulher fossem produzidos por suas sementes, eles pretendiam limitar os relacionamentos que ela poderia ter com outros homens, restringindo sua liberdade de movimento e usando a violência contra ela e outros homens que se aproximavam dela. Isso implicaria um aumento do conflito social, com brigas e argumentos sobre o acesso às mulheres.

É provável que, nessas condições de violência, a mulher-mãe (com um filho sob seus cuidados e isolada do grupo de mulheres-mães) seja altamente dependente em termos de proteção, que seria fornecida pelo guerreiro homem em troca de sexo e do cuidado de seus filhos. Essa violência provavelmente foi canalizada de maneiras diferentes em comunidades diferentes, com soluções como a criação de hierarquias onde apenas homens fortes podiam ter relacionamentos com mulheres, ou a institucionalização de estruturas monogâmicas ou poligâmicas, onde os homens estabeleceram relações de propriedade das mulheres, construindo assim a base do que se tornaria o casamento.

Pode-se notar que tudo o que foi comentado até aqui são apenas suposições. Estamos discutindo um período de tempo que compreende milhares de anos e um grande número de comunidades humanas que se estendiam por terras amplas e diversas, geralmente com relações limitadas entre si. É provável que a ordem das “descobertas” e a maneira como elas interagiram entre si variaram amplamente entre as sociedades. A única coisa que podemos imaginar com alguma certeza é que, pouco a pouco, um modelo de civilização foi forjado com base na dominação masculina.

Com o tempo e o crescimento demográfico dessas comunidades, as interações entre as pessoas que estavam expandindo seu alcance na mesma terra eram inevitáveis. Os clãs que tinham corpos militares mais eficientes prevaleceram e as comunidades com menor capacidade de autodefesa foram extintas. A guerra promoveu a construção da identidade homem, em oposição à identidade mulher, derivando em estruturas e instituições de dominação baseadas em diferentes usos da violência, que seriam a base do que entendemos atualmente como patriarcado.

II A guerra ideológica

Sem dúvida, a guerra patriarcal que foi travada no nível físico também ocorreu nos níveis mental e social. É difícil saber ao certo como essa guerra ideológica ocorreu, mas os vestígios dela no conhecimento mitológico que sobreviveu até os nossos dias, juntamente com a evolução do conhecimento religioso, compreendem as melhores dicas disponíveis.

A Vênus de Willendorf, que remonta há cerca de 25.000 anos, é o ícone mais conhecido associado ao imaginário da deusa-mãe [6]. A grande quantidade de estatuetas semelhantes encontradas em toda a Eurásia [7], juntamente com a deusa feminina altamente relevante nas mitologias antigas, parece corroborar a entidade da deusa-mãe como o primeiro elemento de adoração [8]. Essa identidade divina primitiva teria muito pouco a ver com o conceito contemporâneo de “deus”, uma vez que provavelmente careceria de atributos como superioridade, onipotência ou dominação hoje em dia associadas à referida ideia. A grande magnitude de conceitos como vida ou morte seria o que nos levaria a imaginar as faculdades mágicas que, com o tempo, se tornariam entidades divinas, estendendo-se posteriormente também a elementos como colheita, guerra, terra, céu, fogo, água etc.

Como não havia um imaginário de divindade anterior à deusa-mãe, a mentalidade que surgiria com ela seria o resultado de um processo de construção coletiva, baseado na coesão de uma comunidade liderada pelas mulheres-mães. Os rituais em torno dessa divindade emergente, mais do que cerimônias de adoração, seriam espaços festivos de celebrações, mais semelhantes às festas populares comunitárias do que às cerimônias de oração. Essas congregações rituais provavelmente seriam conectadas a elementos astrológicos, como os ciclos da lua, ou solstícios e equinócios, e ajudariam a reforçar os laços dentro da comunidade. É provável que, uma vez que eram divindades de fertilidade e procriação, o sexo seja um elemento central ou recorrente nesses rituais. A mentalidade a ser construída com o imaginário da deusa-mãe dificilmente permitiria aos homens exercer violência contra as mulheres dentro de seus clãs, uma vez que seriam percebidas como sujeitos da criação e elementos para adoração.

Os estupros praticados durante os ataques do homem-guerreiro podem ser colocados em oposição a esse ritual, sexo comunitário e sagrado. Esses homens teriam percebido as mulheres como objetos, como parte do espólio que mereciam devido à sua vitória. Entre esses dois fins, pode-se imaginar uma grande variedade de práticas sexuais, e essas condicionariam a identidade do homem, uma vez que é provavelmente no campo sexual onde as identidades de gênero foram definidas com mais precisão. Podemos ver como o sexo sempre esteve vinculado às divindades femininas e era percebido como algo a ser controlado e dominado pela autoridade masculina. A guerra ideológica do conservadorismo religioso, com tabu e estigmatização como ferramentas de controle, pode ser melhor entendida se a analisarmos deste ponto de vista: como ferramentas para o controle patriarcal do corpo e do desejo das mulheres.

Compreender a evolução da sexualidade humana e como ela afetou o cenário reprodutivo e as relações entre os sexos é um elemento-chave para entender como a narrativa de dominação patriarcal foi construída. No entanto, o tabu gerado em torno do sexo nos últimos milênios, juntamente com a repressão sexual desenvolvida pelas instituições de poder (principalmente instituições religiosas), podem dificultar essa tarefa. A atual construção social da sexualidade humana está muito longe da sexualidade de outras espécies animais, uma vez que sua redefinição atual em torno de propriedade, vergonha, pecado e culpa construiu um imaginário difícil de analisar sem ofender a sensibilidade de ninguém [9]. A hipersexualização que pode ser encontrada na publicidade e outras expressões da cultura ocidental hegemônica participa do agravamento da dificuldade de uma análise correta.

A masculinização da divindade

A melhoria das condições de vida que a agricultura e a criação de animais significaram agregou um crescimento demográfico das comunidades humanas e levou a um aumento de conflitos e guerras entre as comunidades. À medida que os clãs de homens-guerreiros foram consolidados, os rituais bélicos começaram a ganhar cada vez mais relevância, gerando um imaginário com divindades masculinas que desafiavam o poder da deusa-mãe. Esses deuses-guerreiros, forjados com sangue e fogo no frenesi da batalha, permitiriam justificar atos de violência além do princípio da autodefesa, promovendo o genocídio das comunidades rivais. Com eles, o ritual do sacrifício poderia começar, tornando o ato de matar uma experiência divina, em oposição ao ato de dar à luz associado à deusa-mãe.

A irmandade entre homens-guerreiros fechou fileiras contra a irmandade e a liderança das mulheres-mães, construindo narrativas onde entidades masculinas, fortes e corajosas (qualidades essenciais para o guerreiro) fizeram proezas sangrentas e heroicas de guerra. Assim, foi construído um substrato cultural que permitiu redefinir a posição do homem, não apenas em clãs bélicos, mas também dentro das aldeias que ganhavam cada vez mais importância e onde, até aquele momento, haviam sido empurradas para segundo plano. O imaginário da deusa-mãe, que emergira de maneira pacífica na narrativa humana, perdeu sua hegemonia para o imaginário do deus-guerreiro que se impôs por força, guerra e dominação.

Em um nível tangível, o aumento e o desenvolvimento das necessidades militares levaram a uma corrida tecnológica que, com o desenvolvimento da fundição, abriu as portas para a era do metal. Sociedades pacíficas foram aniquiladas diante do progresso da tecnologia militar, e as relações entre diferentes comunidades foram redefinidas em termos de vencedores e perdedores, opressores e oprimidos, senhores e escravos. Cada vitória militar convenceu os homens-guerreiros de que seus deuses eram mais fortes que os de seus inimigos, e os processos de escravização e assimilação cultural contra as comunidades derrotadas geraram sociedades além da tribo ou do clã. Isso deu lugar a identidades coletivas maiores, sempre centradas na superioridade do povo vencedor, gerando um imaginário imperialista de expansão territorial que, com o tempo, abriria a porta à narrativa nacionalista que dominaria a mentalidade humana.

A institucionalização da dominação e violência contra as pessoas derrotadas, bem como o genocídio, estavam centradas em dois elementos: por um lado, os inimigos derrotados eram tomados como escravos; por outro lado, o pagamento de impostos e taxas foi imposto às comunidades que mantiveram sua liberdade. A hierarquização e estratificação disso dividiram a sociedade em classes como resultado da guerra, deu lugar às estruturas do Estado, onde elites reduzidas governavam territórios cada vez maiores. Os deuses guerreiros se estabeleceram, fragmentando a deusa-mãe em várias deidades femininas e construíram imaginários religiosos onde deuses e deusas competiam para serem adorados pela humanidade. As divindades dos povos derrotados foram absorvidas ou sincretizadas, levando a panteões fluidos em constante reorganização.

A hierarquia das sociedades humanas também foi traduzida para as sociedades divinas, e a posição privilegiada de um deus-guerreiro nos panteões que conhecemos atualmente (Hórus, Marduk, Teshub, Zeus, Júpiter etc.) reflete a dominação patriarcal do imaginário religioso, abrindo a porta para o monoteísmo de um deus masculino. A sincretização das divindades em um único deus, anulando a identidade feminina do imaginário da divindade, levaria à invisibilização definitiva da mulher na sociedade.

Enquanto as classes privilegiadas foram capazes de dedicar tempo e esforço para conhecer e entender suas diversas divindades, as classes oprimidas, particularmente os escravos, encontraram no monoteísmo uma forma simples de unidade e resistência. O imaginário de um único deus supremo, onipotente e onipresente, colocou todos os homens como iguais aos olhos de Deus, desafiando as sociedades estratificadas de senhores e escravos.

Além disso, a narrativa patriarcal que se estendia também entre os homens oprimidos implicaria uma forte dissociação de seus papéis de gênero: por um lado, eles foram capazes de se impor às mulheres de sua condição; por outro lado, eles tiveram que servir as mulheres em estratos mais altos. Isso provavelmente produziria uma forte misoginia neles, aumentando a violência contra “suas” mulheres. Esse ressentimento dos homens escravizados contra a mulher e o papel principal daqueles na disseminação do monoteísmo levariam à evolução das sociedades a expressão do patriarcado.

O homem como sujeito político exclusivo

À medida que as cidades e o comércio se tornaram cada vez mais importantes, a política [10] se consolidou como uma ferramenta de pacificação (“política é guerra sem derramamento de sangue”), facilitando uma maior circulação de pessoas e bens. Os homens “livres” [11] entraram na vida pública para consolidar seu poder, não apenas no campo de batalha, mas em todas as esferas da sociedade. Mercados, praças, centros administrativos e governamentais são dominados por homens. Juntamente com os templos religiosos, que dependeram da sacerdotisa por milênios, acabaram sendo controlados por homens. As mulheres foram reservadas para o espaço privado como “donas de casa”, com o objetivo de amarrá-las ao trabalho reprodutivo e afastá-las da vida política. Com algumas exceções [12], as mulheres mal tinham peso legal e existiam na vida social e política através dos homens, seja pai, marido ou filho.

As instituições sociais patriarcais precisam de instituições familiares patriarcais e o casamento se consolidou como uma ferramenta de dominação para as mulheres. O código de Hamurabi, o primeiro arcabouço legislativo conhecido, descreve a instituição conjugal baseada em uma troca comercial, onde o homem se apodera da mulher depois de pagar uma certa quantia econômica ao pai, seu antigo proprietário. A narrativa que pode ser deduzida de suas 282 leis deixa claro o forte caráter patriarcal da sociedade suméria, o primeiro sistema estatal conhecido [13].

Com o início do que entendemos como conhecimento filosófico na Grécia antiga, alguns pensadores tentaram racionalizar a opressão sexista, com o objetivo de fornecer explicações científicas para justificar o domínio dos homens sobre as mulheres.

Um sinal disso é o pensamento de Aristóteles, um dos pensadores mais influentes da narrativa ocidental, que define o homem, em seus tratados de biologia, como a representação do ser humano, descrevendo a mulher como um “homem mutilado”, um homem imperfeito. Ele afirma que a alma dela é inferior à do homem, assim como as almas dos animais ou de escravos. Suas ideias sobre reprodução e sua concepção do corpo feminino foram estudadas e repetidas pelos homens durante séculos, incutindo sua visão filosófica do homem como forma e da mulher como matéria; homem como sujeito e mulher como objeto.

No entanto, foi o homem romano que desenhou o perfil mais popular no imaginário masculino, devido em parte à idealização que experimentou com o Renascimento na Europa Ocidental. A mentalidade do homem-guerreiro na Roma antiga era baseada na dualidade soldado-camponês e inspirada no deus da guerra, Marte [14], possuía o símbolo que hoje é atribuído ao homem e à masculinidade. Esse soldado-camponês lutaria em terras longínquas que serviam ao império e aspiraria a voltar para sua casa em vitória, a labutar a terra, desfrutando dos privilégios que implica fazer parte da maior estrutura de dominação do mundo conhecido, com o que era conhecido como “pax romana”. Seu dever e servidão ao império eram considerados superiores a qualquer outra coisa, constituindo uma clara inspiração para o fascismo que seria redefinido na Itália do século XX.

A civilização romana fez um progresso adicional na invisibilização das mulheres, solidificando a dominação patriarcal por toda a extensão maciça de terra que conseguiu controlar. Durante os séculos em que seu governo cobriu três continentes, foi consolidada como a expressão máxima do império dos tempos antigos. Com base na conquista, padronização e assimilação de outros povos e culturas, eles projetaram um sistema onde, literal e metaforicamente, todos os caminhos levavam a Roma. Este é sem dúvida um exemplo paradigmático do modelo de civilização central [15].

III O conceito de homem na modernidade

A queda do Império Romano do Oeste pôs fim ao que é conhecido como a Idade Antiga. Pouco mais de 1.500 anos nos separam dessa época, mas a grande quantidade de informações disponíveis permite uma extensa análise histórica que será resumida apenas brevemente, destacando alguns pontos que foram relevantes para a construção da masculinidade atual.

A queda do império pôs fim à dominação centralizada em Roma, iniciando um processo durante o qual as novas elites pretendiam preencher o vácuo de poder. O sistema de reis feudais se expandiu para o mundo pós-romano, com o crescente poder da igreja cristã como consolidador, um elemento-chave para combater a fragmentação do imaginário e da identidade cristãos. As diferentes correntes filosóficas que se uniram contra a dominação eclesiástica seriam brutalmente exterminadas sob a acusação de heresia que foram registradas na história como foram descritas pelos vencedores: como más e abomináveis. Isso os colocaria como merecedores dos genocídios que os erradicaram.

No entanto, a hegemonia cristã seria em breve contestada. Apenas 622 anos após o suposto nascimento do profeta que revolucionou o judaísmo, os ensinamentos de Maomé começaram a rápida expansão do Islã no Oriente Médio. O chamado para o que seria conhecido como a primeira cruzada aconteceu em 1095 no calendário cristão, 488 no calendário islâmico. Pretendia conter a expansão dos seljúcidas turcos que ameaçavam o Império Bizantino. Esse apelo à “guerra santa” perpetuou a narrativa binarista dos homens-guerreiros, com o dualismo cristão-muçulmano. A submissão do homem ao seu deus supremo masculino e exclusivo era um elemento habilmente usado pelas elites dominantes para lidar com a sociedade, e isso levaria à má vontade em relação às ideias socialistas que apareceriam mais adiante (“a religião é o ópio do povo”).

Outro elemento-chave da construção moderna da masculinidade foi a redefinição sexual realizada pelas instituições religiosas da civilização central. Isso foi imposto através da repressão e estigmatização, associando o desejo sexual ao pecado. Em face da sexualidade ritual das antigas religiões politeístas, geralmente ligadas às divindades femininas, os servidores de Deus no monoteísmo foram construídos como sujeitos ascéticos. Eles geraram um imaginário de pureza que incluía castidade e abstinência, desapropriando os desejos que consideravam impuros e, assim, gerando um substrato cultural que lhes permitiria acusar as pessoas de diferentes maneiras de viver a sexualidade de heréticos e impuros. Isso levaria ao estabelecimento de uma generalização e sacralização do casamento, afastando-o do materialismo comercial para dar-lhe uma nova dimensão espiritual e, assim, estabelecendo um modelo reprodutivo aceitável aos olhos de Deus. Com o tempo, surgiria um duplo padrão na sociedade, que respeitava os valores conservadores em público, mas permitia a satisfação do desejo sexual masculino em particular.

As práticas homossexuais, que eram uma prática sexual comum aceita em diversas civilizações antigas, foram sujeitas a uma perseguição violenta [16]. Por um lado, desafiava a concepção judaico-cristã de sexualidade (herdada pelo Islã), que a restringia ao casamento e para fins reprodutivos. Por outro lado, era uma afronta à ideia supremacista de masculinidade, na qual o ato de penetração sexual está ligado a um imaginário de dominação sobre a mulher. Como um homem ser penetrado por outro homem desafiava os papéis de gênero da época, colocava o homem homossexual em uma posição de falta de definição em termos da dicotomia homem-mulher. Uma renúncia social crescente ocorreu com a intenção de erradicar a homossexualidade, tanto no nível físico quanto ideológico, construindo um imaginário que a redefinisse como algo mau e abominável, e gerando uma estrutura de humilhação e vergonha que durou até os nossos dias.

Com a expansão das ideias do Renascimento na Europa Ocidental a partir do século XV, começou o que conhecemos como conhecimento científico, que perpetuaria o racionalismo dos pensadores gregos antigos. Essas doutrinas seriam seguidas e discutidas pelos homens ocidentais iluminados, excluindo grande parte da população do processo de construção da ciência. Esse conhecimento científico levou a um universo de disciplinas fragmentadas em que somente aquilo que podia ser visto, experimentado e comprovado recebia um valor, destacando os valores materiais e tornando invisíveis os valores metafísicos, como emocionalidade e espiritualidade. Essas ideias foram usadas inicialmente para justificar as doutrinas religiosas, mas abririam as portas para o agnosticismo, desafiando o poder eclesiástico que era a base das monarquias teocráticas, permitindo assim o desenvolvimento de ideias socialistas.

Colonialismo e Revolução Industrial, o Desdobramento da Modernidade Capitalista

A “descoberta” da América é considerada o começo da Era Moderna, com a expedição liderada por Cristóvão Colombo em 1492. O homem ocidental enfrentou sociedades humanas que foram identificadas como primitivas e atrasadas devido ao menor desenvolvimento tecnológico das civilizações que povoavam o continente.

Não hesitaram em classificar a população indígena como “selvagem” e “não-civilizada”, gerando um imaginário no qual o homem branco é colocado como um ser superior, com o direito natural de explorar os recursos existentes e o dever moral de “Civilizar” e “evangelizar” os habitantes do “novo mundo”. Após a controvérsia entre os reis católicos espanhóis e o rei de Portugal pelo direito de explorar o continente americano, o Papa de Roma mediou para definir os territórios que poderiam ser conquistados por cada império. Foi assim que começou a primeira onda de colonialismo, com ambos os impérios desenvolvendo processos de genocídio e colonização contra os nativos, com a intenção de impor sua cultura e religião e exterminando civilizações inteiras.

A exploração dos recursos e a pilhagem de minérios preciosos conferiram grande riqueza e poder aos impérios coloniais, necessários para essa grande quantidade de força de trabalho. O custo dessa força de trabalho teria sido enorme; portanto, para evitar pagar por isso, eles restauraram o sistema de exploração de escravos que havia sido abolido devido aos valores cristãos após a queda do Império Romano. O debate filosófico e teológico iniciado pelos missionários cristãos, que pretendiam evangelizar os nativos, concluiu que os “selvagens” americanos possuíam uma alma aos olhos de Deus e, portanto, não eram suscetíveis de serem escravizados. O comércio de escravos foi então focado no continente africano, uma vez que o racismo das elites ocidentais os fez assumir que a população negra não tinha alma humana e, portanto, poderia ser escravizada sem que isso significasse uma afronta aos princípios da religião cristã.

A prosperidade econômica gerada por essa primeira onda colonial alimentou as ambições expansionistas de outras potências europeias. Quando começaram suas conquistas no que entendemos como a segunda onda do colonialismo, a pilhagem e a exploração de recursos foram intensificadas, expandindo-se por toda a África, sul da Ásia e Oceania. O desenvolvimento científico levou a melhorias em higiene, saúde e nutrição, produzindo uma revolução demográfica no “velho continente”. O aumento da população permitiu a colonização das terras ocupadas, construindo portos e cidades nos novos territórios conquistados. O homem ocidental se considerava o senhor e o mestre do mundo, e os genocídios contra as populações indígenas foram intercalados por pactos e guerras entre potências coloniais, assinando tratados e traçando as fronteiras que redefiniriam o mundo moderno.

No entanto, o retorno ao sistema de escravos, que era o modelo produtivo hegemônico nos tempos antigos, contradizia a mentalidade progressiva promulgada pelo progresso permanente da civilização. A necessidade de mão-de-obra barata foi estudada através do prisma do racionalismo positivista, encontrando uma solução inovadora que se encaixava no imaginário progressivo: a máquina. As melhorias técnicas permitiram a sistematização mecânica da produção em um processo conhecido hoje como a revolução industrial. A Inglaterra foi o berço do referido processo [17], que abriu as portas para a modernidade capitalista juntamente com a economia de mercado desencadeada pelo colonialismo.

Essa modernidade capitalista se encaixa perfeitamente no sistema patriarcal, ajustando levemente o imaginário da masculinidade e o modelo familiar. O homem foi então concebido como o motor do equipamento da família, aquele que recebe o maquinário produtivo da mudança do Estado. Ele se torna o trabalhador forte e capaz que leva dinheiro para casa, o pai provedor que fornece à sua família o que eles precisam para viver. O domínio burguês é mostrado como o paradigma do sucesso, apresentando o capitalismo como o sistema em que o homem forte e racional, que entende e domina a “ciência” da economia capitalista, pode ficar rico e alcançar um status social mais alto. É assim que os privilégios das elites dominantes são justificados: eles são apresentados como um produto de seus maiores esforços e habilidades. Junto com isso, o homem pobre é responsabilizado por sua situação social e apresentado como estúpido e ignorante se não prosperar, ou preguiçoso e parasita se não trabalhar, gerando um imaginário de humilhação e vergonha para o homem desempregado que não contribuir para o sistema produtivo capitalista.

O florescimento das ideias socialistas significou um profundo questionamento da sociedade e de suas estruturas de poder. Inspirados em contratos sociais que pretendiam delinear o poder dos monarcas absolutos, eles promulgaram a distribuição da riqueza e a supressão das classes sociais, defendendo a igualdade e os bens comuns. No entanto, a falta de análise da opressão patriarcal limitou seu potencial libertador. O socialismo científico desenvolvido por Karl Marx e Frederich Engels defendeu a luta da classe trabalhadora, mas também perpetuou a invisibilização das mulheres. Suas ideias apresentavam ‘o trabalhador’ — geralmente como uma identidade masculina — como sujeito revolucionário, cujo destino era transformar a sociedade capitalista em uma sociedade socialista através da luta de classes. Essa luta foi entendida como a única força motriz da história. Quando as mulheres socialistas tentavam visualizar sua condição de sujeitos oprimidos pelos homens, eram frequentemente ignoradas com o argumento de que estavam fragmentando a luta dos trabalhadores e argumentando que, quando a luta de classes fosse vencida, todo tipo de opressão chegaria ao fim.

IV — O sujeito Homem encara o Feminismo

Uma das estratégias mais importantes para perpetuar a dominação patriarcal tem sido monopolizar a capacidade de se tornar culto, limitando o acúmulo de conhecimento a seu uso exclusivo pelas elites masculinas. No entanto, o acesso das mulheres burguesas à educação e a ideias esclarecidas abriu as portas para questionar a invisibilização social que as mulheres foram submetidas a levar ao que conhecemos como feminismo. A visibilidade e o questionamento do sujeito feminino que o feminismo desencadeia força o homem a repensar sua masculinidade, uma vez que o sujeito “homem” se via como sujeito “humano”. Força que o sujeito “mulher” reapareça na vida social, após séculos de invisibilidade forçada, forçando-os a perceber que existe outro gênero na espécie humana. O homem moderno percebe que a masculinidade não é intrínseca à humanidade, abrindo as portas para a concepção de masculinidade (ou masculinidades) como as conhecemos hoje. Como este artigo pretende se concentrar na construção da identidade masculina, não irei elaborar sobre o desenvolvimento de ideias feministas, mas sobre como elas afetaram a construção do sujeito masculino e como elas são trazidas para o imaginário masculino atual em um nível social.

A Primeira Onda e a postulação dos homens

O que conhecemos agora como a primeira onda do feminismo, precedida pela “Declaração dos Direitos da Mulher e das Cidadãs”, escrita por Olympe de Gouges (Marie Gouze), cresceu durante o século XIX e o início do século XX. Iniciou um processo de organização e ação coletiva das mulheres, que exigiram igualdade legal em relação aos direitos atribuídos aos homens. Essas mobilizações foram recebidas com desdém e violência, e muitos homens se dedicaram a enfrentar ativamente suas ideias e ações, zombando das mulheres que participavam e dos homens que as apoiavam. A atitude desses homens está enquadrada no que hoje conhecemos como sexismo, e eles pretendiam perpetuar ativamente a ordem patriarcal, acreditando que eles próprios eram superiores às mulheres com base na posição privilegiada que o patriarcado lhes conferia. Esses homens mantinham a hegemonia no imaginário masculino, mas com o tempo e o desenvolvimento de ideias que questionam a dominação patriarcal, essa hegemonia está lentamente se desgastando.

Por outro lado, podemos encontrar homens anti-sexistas ou pró-feministas que entendem as reivindicações contra o patriarcado e defendem a emancipação e o empoderamento das mulheres. Dentro desses, podemos encontrar dois grupos: os parceiros passivos que compartilham o imaginário teórico, mas não participam ativamente pelo fim da dominação patriarcal; e os parceiros ativos que estão ativamente envolvidos na luta contra o patriarcado.

No entanto, esse segundo grupo de homens é uma minoria, e a hegemonia que está sendo perdida aos poucos pelos homens sexistas está sendo tomada por homens que são ambivalentes em relação ao patriarcado. Esses homens podem ser identificados como progressistas e advogam valores como a igualdade, mas fazem as suas próprias narrativas das instituições do Estado e apresentam os avanços legislativos alcançados em relação às mulheres como igualdade. Eles tendem a se sentir desorientados quando confrontados com a crescente relevância das mulheres na sociedade, inserindo alguma influência da narrativa feminista em sua retórica patriarcal com uma resistência passiva a novos progressos. Eles podem aceitar a narrativa que defende a libertação das mulheres, mas reagem, às vezes violentamente, se seus privilégios são questionados.

A Segunda Onda e os “grupos de homens”

A segunda onda do movimento feminista começou durante a segunda metade do século XX e foi além das reivindicações legislativas, concentrando-se em uma análise profunda das mulheres como sujeito. A pesquisa acadêmica e a análise essencialista (sic) da identidade das mulheres pretendiam separar os valores femininos originais daqueles acrescentados pela dominação patriarcal, como a fraqueza. A fraqueza está associada à feminilidade em oposição à força associada aos homens, pois na lógica dicotômica, se os homens são fortes, as mulheres devem ser fracas.

O questionamento da mulher sujeito trouxe consigo uma questão do homem sujeito, e os homens feministas pretendiam replicar o processo de desconstrução da identidade mulher. Emulando os “grupos de mulheres” que foram organizados para o debate sobre o feminismo, foram iniciados “grupos de homens”, conscientes pela primeira vez da exclusão deliberada de mulheres entre eles. Os estudos aprofundados sobre feminismos inspiram alguns homens a iniciar também estudos sobre masculinidades, seguindo os mesmos métodos utilizados pelas mulheres. Mas eles descobriram que todos os valores na identidade do homem haviam sido construídos pelos homens, o que os levava a uma aparente negação de sua identidade se pretendessem rejeitar os valores da dominação patriarcal [18].

Diante da perspectiva de um vácuo de identidade desses primeiros estudos, surgiu o “movimento mito-poético”, pretendendo definir uma identidade masculina redefinindo um imaginário com valores naturais para os homens. O movimento mito-poético apareceu nos EUA no final dos anos 80 e foi liderado no início pelo poeta Robert Bly. Compreendia principalmente homens brancos heterossexuais, frustrados e insatisfeitos com a crise de identidade do homem, que respondem ao que percebem de uma erosão do patriarcado em defesa de espaços “naturais” ou “mitológicos” onde podem “experimentar seu poder”. Grande parte de suas atividades resulta de um trabalho introspectivo para restaurar, de acordo com suas reivindicações, “a energia masculina” nestes tempos de “ausência do pai”, “poder da mãe” e “feminização dos homens”. As atividades que realizam, principalmente através de grupos que se reúnem aos fins de semana em locais naturais, consistem em rituais para recuperar a “natureza selvagem” dos homens, o que permite uma reconexão com uma suposta “sensibilidade masculina”, gerando efetivamente grupos de auto-ajuda e um espaço para apoio emocional.

Outros “grupos de homens” eram conhecidos como “direitos dos homens” [19], uma massa caótica, incluindo tudo, desde homens sensíveis que reivindicavam seus direitos de paternidade até divorciados que se ressentiam após uma decisão judicial que dava a custódia de seus filhos às mães. Eles reúnem principalmente sexistas “brandos”, que consideram que as mulheres foram longe demais e que o progresso legislativo precisa ser interrompido, uma vez que traz, segundo eles, uma discriminação inversa a favor das mulheres. Inevitavelmente, também existem grupos anti-feministas, ou supremacistas masculinos, que raramente se reconhecem publicamente, mas que pretendem restaurar a masculinidade patriarcal “tradicional”. Esses estão frequentemente ligados a fundamentalismos religiosos ou a grupos racistas e xenófobos.

Existem também grupos de homens anti-sexistas ou pró-feministas [20], principalmente grupos de estudo e debate, principalmente com homens jovens que têm maior educação em ciências sociais como sociologia, psicologia ou antropologia. Esses grupos enfrentam a injustiça que a dominação patriarcal acarreta, talvez depois de testemunhar o dano que causa às parceiras, talvez depois de terem sido vítimas do modelo hegemônico de masculinidade, talvez simplesmente depois de entender o sofrimento que o patriarcado gera. Começam com as teorias feministas como base para rever sua atitude em relação às mulheres, analisando também como a opressão patriarcal afeta os homens, com foco na alienação mutiladora da socialização masculina. Eles pretendem traçar masculinidades que possam viver em harmonia com as novas feminilidades elaboradas pelos feminismos, revendo os privilégios que envolvem ser homem em uma sociedade patriarcal.

Terceira Onda, Interseccionalidade e Teoria Queer

A terceira onda dos feminismos, rotulada no início como pós-feminismo, começou no final do século XX e continua viva. Suas análises se afastam do essencialismo, propondo que não exista apenas uma mulher, abrindo as portas para análises sobre interseccionalidade. A interação de diferentes opressões, como raça, classe, orientação sexual, idade, religião e outras, é estudada e debatida. Isso leva também à concepção de que não há apenas o homem sujeito [21], abrindo a porta para o estudo de masculinidades não-hegemônicas: masculinidades que foram invisibilizadas pela opressão patriarcal da masculinidade dominante tradicional [22].

A teoria queer, que questiona a dicotomia masculino-feminino nos papéis de gênero, amplia as perspectivas de análise no campo teórico. Apesar das diversas e inovadoras possibilidades que isso implica, o arcabouço acadêmico em que essas teorias pós-modernas são desenvolvidas e a ampla linguagem técnica usada por elas exclui grande parte da população do processo de diálogo, que é maioritariamente limitado aos ocidentais com educação superior. Além disso, a incidência prática dessas teorias no desenvolvimento da identidade homem ainda é desconhecida devido, em parte, à aparição recente, em parte à condição de antítese à construção dos sujeitos homem-mulher. Por um lado, propõe um imaginário em que é possível construir identidades além da dicotomia homem-mulher e, por outro lado, permite que os sujeitos masculinos encontrem abrigo nessas identidades etéreas, evitando serem confrontados com sua realidade social como membros da o gênero opressor.

Independentemente de tudo isso, ou talvez devido a tudo, os grupos de homens antipatriarcais proliferam. Eles geram espaços de diversidade e apoio mútuo, com a intenção de proporcionar um lugar para quem tenta fugir da masculinidade dominante tradicional. Eles pretendem dar apoio àqueles que sofrem a violência do sistema patriarcal, tentando elucidar as maneiras apropriadas de acompanhar os parceiros (independentemente de sexo e gênero) das posições de cuidado e respeito, e construindo um imaginário de masculinidade que permita ir além do sistema de dominação patriarcal.

[1] O ensaio “A organização social da masculinidade”, de Robert W Connel, mostra as quatro abordagens que foram usadas para construir a masculinidade: uma definição essencialista (os traços que definem o masculino), uma definição positivista (o que os homens são empiricamente), uma definição normativa (o que os homens devem ser) e uma definição semiótica (o homem como produto do sistema de diferença simbólica em oposição às mulheres). Como conclusão, ele afirma que: “a masculinidade, se puder ser brevemente definida, é ao mesmo tempo a posição nas relações de gênero, as práticas pelas quais homens e mulheres se comprometem com essa posição de gênero e os efeitos dessas práticas na experiência corporal, personalidade e cultura”.

[2] O medo dos homens brancos da violência dos homens negros tem uma longa história em situações coloniais e pós-coloniais. O medo dos homens negros do terrorismo dos homens brancos, justificado na história do colonialismo, tem uma base que se estende ao controle que os homens brancos exercem sobre instituições de repressão estatais, como polícia, parlamentos, sistema judiciário e prisões. as colônias. Atualmente, a opressão racial do supremacismo branco persiste na sociedade. Podemos ver, por exemplo, como os homens afro-americanos estão super-representados nas prisões dos EUA, como acontece com os homens indígenas nas prisões australianas.

[3] A falta de documentos escritos (“história” para a academia) antes do surgimento das sociedades estatais se deve ao fato das comunidades “pré-históricas” não precisarem usar a escrita em massa. A escrita se desenvolveria extrardinarmente com estruturas do Estado, que exigem sistemas de registro e contabilidade (burocracia), a fim de desenvolver uma centralização econômica eficaz, visando administrar a acumulação de recursos como monopólio.

[4] Existem várias teorias sobre a origem da linguagem, mas, de acordo com o ensaio “Como começou a linguagem”, por Jay Rackendoff, o conceito de uma linguagem simples com um vocabulário limitado e a capacidade de produzir significantes espontâneos quando confrontados com novas necessidades é inerente à mente humana, pois podemos reconhecer em crianças que estão aprendendo a falar ou adultos que estão aprendendo um novo idioma.

[5] Essa simplificação não leva em consideração as pessoas intersexuais, pois elas representam uma porcentagem muito pequena da população total e sua existência excepcional nas comunidades não seria um impedimento para o desenvolvimento do imaginário binarista mulher-homem.

[6] A deusa-mãe é uma deusa que representa/personifica a natureza, a maternidade, a fertilidade, a criação, etc. Quando são equiparadas à Terra ou ao mundo natural, às vezes são conhecidas como Mãe Terra.

[7] Atualmente, existem cerca de 150 estatuetas catalogadas de “Vênus”; a Vênus de Hohle Fels, esculpida no início do Paleolítico Superior, há mais de 35.000 anos, a mais antiga escultura humana conhecida. A Vênus de Monruz, que remonta há cerca de 11.000 anos, é a última conhecida, o que implica um período de pelo menos 25.000 anos durante o qual esses números foram esculpidos.

[8] Nas mitologias mesopotâmicas, a deusa-mãe pode ser encontrada como uma figura onipresente, mas fragmentada, da entidade criativa original. Na mitologia suméria, Nammu é a deusa primitiva que dá à luz o mundo, mas as qualidades da deusa-mãe são mantidas por Inanna, deusa do amor, beleza, sexo, desejo, guerra e poder político. Inanna era a protetora da cidade de Uruk, provavelmente a primeira grande cidade construída pela humanidade. Podemos encontrá-la representada como Ishtar nas mitologias babilônicas, hititas, assírias e acadianas; e como Astarte na mitologia fenícia. Ela é Astarot para os israelitas, Anaith na mitologia armênia, Tanit para cartagineses, etc.

[9] Um exemplo da dificuldade de entender a história da sexualidade é o choque cultural sentido no século XIX pelos exploradores ocidentais, a saber, a abundante representação sexual da antiga civilização egípcia. As pinturas e representações com cenas eróticas explícitas, nas quais a sexualidade era vivida de maneira livre e às vezes pública, foram consideradas como um elemento a ser preservado da sociedade e muitas peças históricas foram escondidas sem serem catalogadas nem pesquisadas por décadas. Outro exemplo seria o debate e a controvérsia que existem nas instituições acadêmicas em torno da prostituição ritual na civilização suméria.

[10] O conceito de política, construído na Grécia antiga, deriva da palavra polis (cidade). Podemos ver como, originalmente, a política estava simplesmente associada à administração da cidade, mas estava associada à administração do Estado por extensão e o termo sobreviveu até os nossos dias.

[11] É importante enfatizar que o sistema de escravidão não reconhecia os escravos como sujeito sujeito, eles eram considerados objetos, bens materiais.

[12] As mulheres egípcias tinham amplas liberdades em comparação com suas contrapartes em outras civilizações antigas, e em muitas ocasiões seus direitos eram iguais aos dos homens em seu estrato social, chegando a ocupar cargos administrativos de grande poder e até, em várias ocasiões, os tronos do império. As mulheres sumérias tinham certos direitos sobre seus filhos e suas propriedades, que eram reconhecidos pelo código de Hamurabi, uma situação que desapareceu nas civilizações mesopotâmicas que viriam. É relevante enfatizar que o reinado das civilizações egípcia e suméria durou mais de 3.000 anos, o que significa que a situação das mulheres nessas sociedades provavelmente variou muito ao longo dos diferentes períodos e dinastias.

[13] O código de Hamurabi também descreve possíveis causas para romper a união e como proceder, desde o intercâmbio econômico em caso de inutilidade do casamento, se a mulher não conceber filhos, até a punição contra a mulher (e seu amante) no caso de adultério. Como um homem deitar-se com outra mulher não-casada não era considerado adultério, ele também poderia “se apropriar” de concubinas, que não possuíam os poucos privilégios da esposa, embora as mesmas obrigações lhes fossem impostas. Deve-se lembrar que essa legislação suméria era aplicada apenas a pessoas livres (awilum), uma vez que servos (muskenum) e escravos (wardum) eram considerados bens materiais, fossem eles homens ou mulheres.

[14] Marte era o deus da guerra e da agricultura, devido a ser a sincretização de Ares, deus grego da guerra e Maris, deus da agricultura da Eritreia. O panteão grego incluía uma importante deusa guerreira, Atena, deusa da sabedoria, justiça e estratégia militar, que era sincretizada em Minerva pelos romanos. Em troca da guerra organizada e estratégica que Atena significava para os gregos, Marte era o deus de uma guerra visceral, caótica e sangrenta… uma guerra na linha de frente. Foi a guerra do privado, violento e agressivo, que luta sem pensar além da luta que está enfrentando. Isso implicava uma exaltação de valores como imprudência, brutalidade e violência, incorporados por Marte e que eram decisivos em um sentido militar, uma vez que o modelo de masculinidade daqueles guerreiros não incluía a possibilidade de recuar covardemente: a única alternativa à morte era a vitória.

[15] Por sistema de civilização central, nos referimos às diferentes instituições que buscam construir uma hegemonia integral (social, cultural, econômica, política e militar) governada por uma pequena elite de pessoas. Para atingir esse objetivo, eles se baseiam em várias estruturas inter-relacionadas de governança e administração, que respondem à mesma autoridade que administra o conglomerado social. O Estado é a representação factual dos sistemas da civilização central.

[16] Os primeiros processos conhecidos começaram no século VI, promovidos pelo embaixador Justiniano e sua esposa Teodora: eles castraram os homens homossexuais que depois puseram para desfilar nas ruas. No entanto, é a partir do século XIII que legislação específica pode punir a prática, rotulando-a como sodomia em memória da cidade de Sodoma, que foi punida por Deus de acordo com a Bíblia. Seu processo mais extremo coincidiu com o período da Inquisição e da caça às bruxas, descrito por Silvia Federici como “um processo sem precedentes” na história da humanidade, onde as mulheres foram acusadas de serem “os seres mais abomináveis ​​do mundo”. As estruturas sociais e as relações entre mulheres e homens que rejeitaram a autoridade eclesiástica hegemônica nas sociedades secretas estão bem documentadas no livro “Bruxaria e a contracultura gay”, escrito em 1978 por Arthur Evans.

[17] Vários fatores levaram a Inglaterra a se tornar o poder pioneiro na primeira revolução industrial. Além de sua supremacia naval, que é fundamental para manter e dominar a ampla extensão colonial que a Grã-Bretanha alcançou e que foi expandida em todo o mundo, as grandes reservas de carvão mineral com que contava e a melhoria do motor a vapor pelo escocês James Watt permitiram o Império Britânico a ser o primeiro poder a terminar o processo de industrialização. Além disso, e ao contrário do resto da Europa, a Inglaterra tinha um sistema parlamentar liberal que fomentava o empreendedorismo individual e o desenvolvimento de empresas privadas.

[18] Em “recriar a política sexual”, 1991, Victor Seidler escreveu: “Parece que os homens, em sua própria luta, escapam de um essencialismo que por gerações havia sido usado para legitimar a opressão de mulheres, gays e lésbicas. A masculinidade não pode ser “desconstruída”, apenas pode ser renegada”.

[19] Os grupos pelos “direitos dos homens” aparecem em clara oposição aos grupos pelos “direitos das mulheres”, que foram organizados para promover mudanças nos sistemas legislativos, com a intenção de limitar o domínio patriarcal e gerar igualdade legal. Em uma entrevista com Michael Kimmel, um estudioso focado em masculinidades, ele diz: “Os estudos de masculinidade sugerem que a maioria dos homens, apesar de todo o poder que detém sobre as mulheres, é infeliz e não se sente poderoso” (Caribi e Armengol, La masculinidad a debate). Ele propõe que os homens que usam a violência contra as mulheres costumam fazê-lo para experimentar poder sobre elas, pois não é um poder que eles experimentam em sua vida cotidiana. “O sexismo funciona para os homens como um grupo. Não funciona para um homem como indivíduo. A maioria dos homens, como pessoas, não se sente poderoso na estrutura patriarcal, eles sentem que não têm poder”. É provável que esses “grupos pelos direitos dos homens” lhes permitam experimentar um sentimento de poder, graças ao processo coletivo de se organizar com objetivos políticos, embora, infelizmente, esses objetivos estejam tentando defender os privilégios que o sistema patriarcal lhes concede.

[20] Esses grupos frequentemente geram polêmica nos espaços feministas, os quais, embora alguns setores possam vê-los como contribuições importantes e necessárias, outros alertam que podem assumir um protagonismo excessivo, perpetuando a invisibilização das mulheres. Os setores também alertam para o risco de que podem gerar uma simples camada de verniz para a dominação patriarcal, suavizando-a e tornando-a mais tolerável, dificultando o processo de superação. Embora fosse verdade que havia alguns grupos oportunistas, em busca de protagonismo com um fenômeno cultural de “#metoo”, outros realmente demonstraram um profundo compromisso com as ideias. Em 1995, Imelda Whelehan modelou a reação feminista ao crescimento do movimento mitopoético da seguinte forma: “Precisamos de um movimento masculino que faça parte de um movimento revolucionário feminista. Se as massas de homens em nossa sociedade não desaprenderam seu sexismo, não abdicaram de seus privilégios masculinos, seria óbvio que um movimento de homens dirigido apenas por homens, com apenas homens participantes, corre o risco de seguir modelos diferentes mas ainda opressivo dentro da cultura patriarcal. “

[21] Como diz Seidler: “Reconhecer mais de um tipo de masculinidade é apenas um primeiro passo. Temos que examinar as relações entre elas. Além disso, temos que separar o contexto de classe e raça e observar as relações de gênero que operam dentro delas. Existem gays negros e operários efeminados de fábricas, bem como estupradores de classe média e travestis burgueses.”

[22] O estudo “Novas masculinidades alternativas e superação da violência de gênero”, de Ramon Flecha, Lidia Puigvert e Oriol Ríos, (As Novas Masculinidades e a Superação da Violência de Gênero, Revista Internacional e Multidisciplinar de Ciências Sociais, 2013), propõe a classificação de masculinidades tradicionais dominantes, masculinidades tradicionais oprimidas e novas masculinidades alternativas (DTM, OTM e NAM)

Por um feminismo classista e revolucionário!

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